2011年3月8日 
物質是享樂的願望，它僅僅認識到兩種狀態：滿足或痛苦，在它們中我們存在。卡巴拉科學提供手段的實質——這樣獲得滿足。這就是為甚麼它是關於接受的（kabala這一詞來自lekabel/接受）。
有人問，我何必需要這門科學，難道我不知道我所想要的？但實際上這樣你永遠都不會接受到所渴求的。最終，你會是空虛的。為了真正地接收到需要的、特別的、更高的神聖的智慧。
畢竟創造者通過創造享樂的願望為它提供了「指導」（即Torah來自oraa/指導、指引這一詞），怎樣才能接受以充滿自己。只有你接近了創造者的品質、給予的品質，以及越來越緊地粘附創造者才能獲得給予的意圖。就在那時，借助它你能夠滿足你自己。
只有兩個力量或者兩種品質存在著——給予和接受。我因為給予的力量充滿我，而感到滿足，進入光並充滿我。
但只有我品質上相同於它，以及與它等同，光才能來到我這兒。我的結構像是一個接收器：它必須被調整好，以接收特定的波。我正確地為某種波而調整它並感到波，隨後繼續調整，為了接收某種其他的波。也就是說，我的接收器總是接受那些已經被調整好被捕捉的波。
我們的享樂的願望僅僅是接受的物質，它本身無法捕捉光。要把它調整為特定的符合到來的光的頻率。
卡巴拉科學的實質是怎樣從我自己，從為了自己去做所有一切的意圖做出光的接收器，也就是獲得為了給予去做所有一切的意圖。
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問題：對自己生命的信心是甚麼？
答案：對自己生命的信心是一種感覺：我如此與團隊相連接，以至於在這團結中發現創造者。我自己達到了這種關系，它被記錄在我的賬戶上，於是不會消失。而如果突然消失，那僅僅是為了讓我在新的層面上複活它，並建立更強烈的關系。在這裡我也有信心——將來我總是會保留著關系並這樣進步。
對自己生命的信心是當我感到我借助我的努力建立了與創造者的關系並被給予、Hassadim之光充滿。只有Hassadim之光、給予才能把我們上升到利己主義之上、為了自己而感到的恐懼之上，並提供信心。你要麼去擔心自己，要麼擔心他人——兩種選一個。
在這裡存在心理上的壁壘，而且如果你經過這邊境（壁壘——mahsom）以及為了擔心自己開始擔心他人，你就獲得完全的對自己生命的信心。（只有光的力量能夠給予這一切，你本身當然不會改變自己的本質）。那時你會感到，你在現在和在過去沒有任何缺陷，你將會處於創造者的光之中，在創造者的控制下。在國王的宮殿中你還能有甚麼問題：在那邊你想要甚麼，就有甚麼。
只有最高之光能讓你免於產生對死亡的恐懼感，畢竟光給你帶來永恆生命的感覺。你開始生活在他人之中，你失去生活在你的利己主義——你動物性的身體中的感覺。
現在你害怕失去這個身體中的生命，那是因為你沒有其他生命！在你開始生活在另一個、精神的生命中的那一刻，你將會上升到其階段上：你將會意識到這個無知的層面、你的身體如同一只跟隨你的狗或者一頭驢。
就這樣你將會感到你的地球上的生命：它僅僅跟隨你，直到它離開你。但你對這不會傷心或者恐懼 。
不要擔心，我們還會達到卡巴拉為我們帶來的永久的生命！
來自2011年3月3日的早晨課程的第四部分
問題：想要人開始請求感到對精神領域的要求，應該發生甚麼？
答案：人無法單獨去想給予的動作，即精神的需要。他必須進入團隊並從團隊那裡獲得精神的要求。
而這就是最難的！人們沒有獲得結果，而是逃跑。我們看到，昔日大的團隊都變小。坐著在家，藏在電腦屏幕上，這對人來說會更加平靜。
我沒有提那些沒有這種機會接近團隊的人。但人卻經常有機會進入生理上的團隊，在其中工作，為了看到他多麼不能與任何人連接。我們要把所有那些「不願意團結的願望」積累在一起，並立足於這個共同的「不願意！」向創造者叫喊。讓它改正我們！
然而，我們還沒有在連接我們的不願意、忽視和反感之前就逃跑。每個人都要把這一切加在共同的、分裂的、巨大的要求改正的願望／容器／kli中，並且，這樣我們會要求改正。每個人都在自己身邊和在離別人遙遠的地方保留著分裂的部分，畢竟他不願意團結為這種破碎的容器。所以人們偏離。
但是根據創造的計劃，我們必須團結它們。於是邪惡的力量、痛苦被發送，以迫使它們返回。痛苦的力量應該比朋友們間的反感力量更大。這是很普遍的一個力學法則：分開力量和團結力量。
團結力量是借助痛苦而創造的：戰爭、共同的困難總是團結人們。就這樣會為那些人安排痛苦，以讓他們渴求接近和團結——那時他們會往前邁進一步。
隨後他們會被給予一點時間考慮，以理解自己的要求改正的意圖和願望，並希望這次一切會成功。這樣會一次一次地發生，如果不成功，那麼痛苦將會滋長。
沒辦法，自然力量就是這樣運轉。Baal HaSulam寫道，在我們的地球形成之時，地球經過了暖期和擴展，然後是冷期和收縮的時期，各是三千萬年。這樣持續直到形成了地殼並出現了生命。人的靈魂也是這樣：它被溫暖和冷卻，直到它複活……
於是如果我們發現我們的無力，要感到開心，我們展示這一點！現在只需要接受打擊——千萬不能從戰場上逃跑。我勸所有團隊積累所有剩下的碎片並好好地考慮一下他們的未來。
畢竟正好在感到絕望的地方我們有好的機會團結，並把我們的缺點連接為一個巨大的、共同的缺點、分裂的願望，以及叫喊起來 。這就會產生「公眾的祈禱」，而後者總是會獲得答複。
來自2011年3月6日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
問題：甚麼叫研讀的時間？
答案：研讀是閱讀關於精神的動作。我不理解他們，而且對我來說這僅僅是單詞，但是我想要實際地達到它們。我想要在我內部裡實現所有這些動作：MAN的上升、sefirot的降臨和提升，這都發生在我內部裡的某個地方中、在我的願望中、在我的靈魂中。在我內部隱藏著所有世界、整個無止境的世界，而我想要發現這一切！
但是我缺乏感受、敏感性、微妙性，以顯露和感到這一切。我甚麼都感覺不到，但是我想感到！精神世界是我們的內在的世界，它處於我內部裡，而我甚麼都感覺不到！
我想讓創造者的力量、給予的力量來幫助我，吸引到我的註意力、我的願望、並充滿我全部的理智和心、我的感知，以便把我拉到我內部裡的那個所有事件發生的地方。
似乎我們越來越深地被灌輸到物質中，隨後是量子中，而在量子中還有很多，而在那裡，在那個最中間的一點我們立刻顯露出無止境的空間……不是在某個遙遠的地方、外在的世界，而是正好通過我們更深進入裡面和內在的力量中。
內在的力量是最強力的、最特別的。我們甚至在我們的世界——在納米技術上清楚這一點。於是我們需要集中於我們思想的力量，並專心於創造者動作的顯露。
來自2011年3月6日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
在逐漸的從無止境世界的降臨過程中，光被接受到容器（kelim）中。在從上往下的道路上具有Adam Kadmon世界、Atzilut世界、Beria世界、Yetzira世界和Assiya世界。它們的階梯代表逐漸下降的為了給予創造者的光的接收程度。在Adam Kadmon世界中具有巨大的Yehida之光，在Atzilut世界——Haya之光，在Beria世界——Neshama之光，在Yetzira世界——Ruach之光和在 Assiya世界——Nefesh之光。
最終在所有容器中結束了所有光，而我們發生在下面，在「這個世界」的狀態中。在這裡沒有光，也沒有容器，只有簡單的生活的力量、物質的願望。隨著整個降臨的過程，屏幕從百分之百下降到了零。因此，我們沒有反抗的力量，沒有關於給予的思想，甚麼都沒有。我們處於物質世界中，換言之，在為了自己而行動的願望中。
在這裡我們需要發展到這種狀態，以開始渴求回到無止境的世界：從零，從下往上經過所有五種我們發生下降的世界。這樣我們實際上實現創造的目標。
這樣一來，在降臨到我們世界這兒的狀態中，我們有史以來獲得了生存，直到來到了2011年——上升的開始。從這時候起，所有靈魂踏上往上的道路。
從上往下和從下往上的道路經過125個階段，那時因為在五個世界中具有五個partzufim和其中的五個sefirot.
一般來講，在所有世界系統中，一切都是被提前預設和被衡量的，一切都指向目標。我們只要一次又一次地顯露我們的下一個狀態並好好的進入其中——以每個人各自的方式。一切早就是被組織的，而在無止境世界（Ein Sof）裡，最終的完整的狀態期待著我們。
在降臨之前我們處於狀態1，而後來通過分裂的困惑的狀態2我們返回到無止境那邊。狀態3。
這樣我們「獲得」甚麼？我們獲得獨立。畢竟我們自己走完這條朝向無止境的返回之路，自己意識到創造物和創造者的動作。通過意識到祂是誰，我們獲得與祂的相同，並理解怎樣才能在沒有祂的情況下去行動。我們學習，就像小孩學習那樣，直到到達這種階段：我們在全現實中、在全創造物中將會替創造者行動。
創造者僅僅是個力量，而我們啓動祂。於是在狀態3有兩個：創造者和創造物，它們倆是平等的和在任何方面上相同的。這就是我們所獲得的。這就是創造者為我們所設計的目標——以便我們（祂和創造物）變得相同。
問題：在一節課程中您說了，人要把創造者添加到他朋友們的名單中。在精神工作中這意味著甚麼？
答案：如果我們問心理學家，他們會告訴我們剛結婚的夫妻要體驗甚麼過程。當他們開始同居，在蜜月之後，開始相互不滿、磨合及矛盾的時期，他們已需要付出努力，以繼續共同生活。
這些階段可以是長的也可以是短的，一切都取決於對象在父母家所看到的榜樣。
在這個時候，年輕的一對需要心理學家或父母的忠告，後者會讓他們不基於愛而是基於相互尊敬和妥協去生活。
實際上，他們被教給怎樣在保留自己的利己主義的條件下與對象保留關聯，並不涉及那些能導致他們間矛盾的接觸點。
就這樣在我們不同的生命中發生，但是這態度對人的精神發展沒有帶來任何甚麼。
在精神發展之時，人相反地要去找那些磨合之點，不是去掩蓋它們，而是讓它們凸顯出來，畢竟正是從那裡將會「走出Torah」。
如果人懷著正確的態度來對待它們並渴求搞清楚和使用它們，以改正自己（而不是從他人那兒要求某些東西），那麼這就意味著他追求在自己內部揭露出邪惡。但這是可以的，如果人與創造者一起走著，似乎拉著祂的手，畢竟有句話是這樣說的：「讓我們去法老那兒吧！」
人必須顯露這法老，這自己內部裡的邪惡，制止它、改正它，與它團結並從它那兒逃脫。但通過與它工作，人要一直都保留與目標的關系並使用創造者的力量。
所有沖突、矛盾、 磨合都會在團隊中朋友們之間被揭露出，但只在他們渴求團結的情況下，如果他們去付出努力以團結起來。
只有那時他們會發現，他們彼此憎恨對方，以及根本就不願意團結。於是他們要吸引創造者的力量以改正該憎恨。畢竟創造者特意向人解釋，他的邪惡所處的地方，這地方就是沒有創造者的、沒有光的地方。
問題：對沒有感到精神世界的人和對已經感到精神世界的人而言，《光輝之書》的影嚮有哪些不同？
答案：《光輝之書》根據人的精神的階段發揮作用，就像是小孩和偉大的科學家去閱讀物理學的課文的區別那樣。
還沒有達到精神世界的人，閱讀但不理解所描述的內容。甚至，在他這個階段上、在他的品質中沒有任何書籍能夠解釋精神世界。對於這種人來說精神世界是反物質世界。獲得了這個世界的給予和愛的品質才能感到它。
於是，一開始，我們從事學習卡巴拉不是為了理解精神的世界，而是為了獲得其品質。那是因為如果人渴求獲得這些品質，那麼在學習之時 ，他為自己吸引這些品質逐漸地出現。這現象被稱為「segula」。
而隨著精神品質的獲得，人開始感到並理解卡巴拉書籍中所寫的，那時同樣的書籍對他來說變成課文，人的全新的精神世界的導游。
所以，去把偉大的卡巴拉學家Baal HaSulam撰寫的《十個Sefirot的研究》的改編為新手版，新手仍然不會理解所寫的，他們是為了獲得給予的品質而使用文字。
像研讀物理學那樣去學習卡巴拉沒有意義，這不會讓我們註意到改正。而研讀的對象是人本身，那是因為所有世界處於我們內部，而光在我們內部裡顯露出。主要是——吸引光。
但達不到精神世界的人，也有為《十個Sefirot的研究》去寫註釋的人。但這怎麼可能，如果人沒有自己在精神世界顯露這些額外的事情，而只是依賴於物質的理智去猜測。怎麼能描述你沒有達到的世界？！
但實際情況並非如此，主要是，還沒有達到精神世界的人需要光的源泉——由達到全精神世界的人撰寫的原文，以便我從本書那裡，將會獲得進行改正的光。
誰在沒有達到精神世界的情況下去為《十個Sefirot的研究》撰寫註釋，把這原文從精神力量的階段降到物質科學的階段上。恰恰相反，我不應該因為了解《十個Sefirot的研究》而感到安靜，我應該意識到，我甚麼都不懂，但本書為我帶來改正的力量，以及我開始逐漸地感到它對我的影嚮。
隨著改正，在被改正的願望中我來感到智慧。當Hassadim之光和Hochma之光披上我的改正的願望，這就意味著我獲得知識。就像所說的那樣：「亞當認識了他的妻子——夏娃」——借助關系、借助團結。
出於這個原因，帶註釋的研讀不會有效。我需要原文——最強烈的，以為我帶來光。畢竟我本身是研究的對象，整個智慧都會在我內部裡顯露。
上課時，Rabash沒有太註意於去給予解釋。他僅僅是稍微解釋一點，以讓我們能夠更好地與原文團結，並要求使我們返回到根源的光。
那時存在兩個團隊——Rabash的團隊和 Hilel的團隊。我們感到「空虛」而下課，而參與Hilel的團隊的人「被充滿」、懷著理解而下課。
卡巴拉的研讀是segula、光的「神奇的品質」，而不是知識的源泉。知識隨著光而到來。我們並不需要去思考：光讓知識來充滿你，如果你在給予方面相同於它。
來自2011年2月16的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
光本身不存在。在創造物裡面發生某種現象，而創造物把它稱為光。
隨著創造物被喚醒以感到這個現象，這就意味著，在它內部裡光得到蔓延。但其實甚麼都沒有蔓延，甚麼都不會離開任何地方！
只不過在我內部願望被喚醒，而我把它的個性、樣子、形式和顏色稱為在我內部蔓延的、進出（似乎處於某種過程中）的光。
但是，所有過程僅僅在我的願望內部發生！這些部分的一部分被我稱為願望，而另一些部分——光。
換句話說，我的願望發生變化，而在這時，在願望中發生的現象被我稱為光。
來自2010年12月31日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》
在我們的世界上，通過閱讀任何書籍我們渴求獲得的要麼是感情，要麼是理智，畢竟除了這些沒有其他的。在閱讀冒險故事的時候我們想要獲得印象，跟英雄一起體驗所有一切——我們的感情和願望熟悉這一點。
借助科學書籍的知識我們想要充滿我們的理智，在這裡我們也清楚，我們需要精心地研究它們，並試圖把全部的資訊積累到記憶中，而隨後使用這些數據，按照我們渴求理解的事情去分別它們。
理解是數據正確的排序。在書中，全部的資訊是正確地整理好的，而我把這些數據放入我的記憶並按照同樣的順序來安排它們，但是我理解，我要同樣整理它們，我理解我值得這樣去做，我理解為甚麼和怎樣。我認同課文意味著我要來研究它。
但在閱讀卡巴拉科學的過程中，第一個態度（為了感情）和第二個態度（為了理解）都不存在。絕對不是！在卡巴拉中我們閱讀文字的目的不是為了感覺到（畢竟那一刻我們不會感到任何東西），也不是為了理解（畢竟無法了解所讀到的內容），我們的研讀是為了從它那兒獲得能改變我們的力量。讓這力量改變我們——只有這力量我們才需要！
這被稱為segula——神奇的品質、奇跡的事情，而且只有它我們才需要。但為了安排這「奇跡」我需要三個元素：
1.老師。他會把握引導這個「奇跡的品質」。實際上，老師甚至不要知道太多，他不需要展示他的知識。他在我內部裡不需要喚醒感情或理智。他是要為我指出方向怎樣實現「奇跡／segula」。
2. 團隊。他們跟我一樣渴求實現segula，喚醒進行改變的力量。
3. 書籍。我不懂得本書是甚麼。卡巴拉學家告訴我們，這是祕密的書籍，人們不會理解其中的內容，但如果我為了segula閱讀它，那麼本書就會影嚮到我並改正我。
出於這個原因，卡巴拉的書籍是這樣撰寫的，以讓我們在它們之中甚麼都不懂。我們一開始就沒有意圖理解到它們，畢竟這樣我們會弱化對segula的要求。我們也沒有打算就在這裡、就是現在感覺到書中所寫的。
首先我渴求，segula實現了，而隨後感情和理解到來。
當作為segula的結果顯露的時候，我已經進入這個奇跡的世界中，我已經有感情和理智——就像在這個世界這樣。那時我在同樣的書籍（曾經它對我來說是祕密）中會看到充滿它的感情和理智，本書同時像是一個冒險故事、小說、科學書籍，它包含豐富的智慧。
正好這種書是《光輝之書》。這是完全特別的書籍，其影嚮是最強的，它能夠為我們帶來segula。我們正好要從它那兒要求得到這奇跡的品質。成功僅僅取決於需求。所以，讓我們閱讀本書，並不忘記這一點！
來自2011年2月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：「Segula/特殊的品質」這一概念是否作為完整培養的基礎？
答案：Segula是個基礎、開頭。畢竟精神的世界與我們的世界相反，是完全分離的。精神的世界與物質的世界沒有任何關系。你怎麼都不能影嚮到精神世界，即不能從那裡吸引力量又不能影嚮到它。任何紙牌、任何「神奇的事情」、任何紅線都不能幫助你克服這個絕對的世界之間的距離。
僅僅借助正確地與老師、書和團隊的團結，你能夠形成接觸點——通過它你就會吸引正確的精神的影嚮，如果你使用他們，以在自己內部裡喚醒意圖、真正的需要，並理解你從研讀那裡想要甚麼。
那時與真正的老師、與正確的團隊及從對真正書籍的研讀會讓你實現意圖。沒有這一點，那甚麼都幫助不了你。如果在這個世界上人沒有segula，那麼他就會一直停留在動物的階段。
所以，對我們來說非常重要的是：去搞清楚這三個元素（老師、書籍和團隊）應該是怎樣的，以及它們一起怎樣要影嚮到我——在相互擔保中。
這都集中於達到精神世界的需求。而我們借助研讀來達到精神世界，那是因為在研讀中具有隱藏的力量。這力量必須影嚮到我，如果我去聯繫它。