2010年4月17日 
問題：你說,卡巴拉讓人達到永恆的生命。但我們看到，卡巴拉學家也會去世，這怎麼理解？
答案：卡巴拉學家在你的眼中去世了，那是因為你看不到他作為卡巴拉學家的生命。你只能目睹他的一部分——即動物性的身體，身體當然會死，就像任何其他動物那樣。
永恆生活的是他的神聖的、精神的、他自己發展出來的部分。在卡巴拉學家獲得這個部分的那一秒，這部分就開始屬於他，甚至向他提供永恆生命的感受。永恆的是他所獲得的給予的品質、給予的願望。
只有在我們接近Mahsom的時候，當我們內部出現對給予的預知的時候，我們才開始逐漸地理解這一點。開始到達人那裡的光讓他感到，甚麼是在物質之上的略微提升，並開始以不同的方式思考，以及從給予的角度來對待他人。
人還不處在給予中，但在某種程度上已經能夠接觸到它。那時出現預知，它能夠進入這個屬於永恆領域的品質、感受之中。
在這沒有發生之前，人理解不到，光還沒有足夠地接近它，而且這對人來說都是空洞的話語。他會想進餐、休息，但永恆離我太遠了，我不會感到它。
開始從很遠感到光的氣息，似乎是刮著的風，人開始理解，在卡巴拉中包含了從死亡天使的控制下擺脫的手段。在光接近人的同時，給他帶來存在於永恆中的感受。
這是原始的、唯一的我們能夠自由選擇去做的動作的條件。不然你何必還要自由？在你的這一生中、在這個動物性的身體中你還能做甚麼？其餘的一切不是由你完成的，這都是來自上面的力量對你進行的行為。你自己唯一能做的事情就是達到永恆。
給予是永恆的，而接受是暫時的。Hochma之光不會永遠都來我們這兒，首先我們要在內部接受到Hasadim之光。因此，想要獲得永恆，我們首先要獲得給予的願望，之後在它們之中我們會感受到我們永恆的生命。
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問題：在閱讀《光輝之書》之後過幾秒鐘，我們就甚麼都記不清了，那知識究竟有甚麼用？
答案：知識沒有用。這沒錯。今天我知道了某個事實，到了明天就會忘記。
我為甚麼會記不住？如果我的願望（Kelim）改變了，那麼明天在新的願望中我就會記不清以前所知道的。畢竟我不再處在以前的願望中。
只有通過感受我才能將知識從一個階段傳到另一個階段。我們的狀態在發生著這樣的波動過程：知識——感受——知識——感受。
假如，現在我在某個階段上改正了我的願望。根據這個願望改正的水平，我受到某種知識和對現實的感受，以及對我所處的地方的、空間的、階段的、時間的意識。
新的願望到來，以前的階段就會消失，我沉入黑暗中。我還有著甚麼呢？
眾人皆知： 黑暗的感受到來，所有以前的感受就會消失，你不能再與它們一起工作。
但如果你開始在這個新的階段、新的黑暗中工作，那借助你的努力新的光就會到來，對你進行改正，而你就會進入一個新的狀態——以更高的新的知識為基礎來更深地理解以前的知識。
因此，無論何時都不要去註意知識。它永遠都會有，永遠都會包含在改正的願望之中。最主要的是願望的改正。在那裡顯露的都會顯露，不要關心這一點！
因此，誰正確地學習了，下了課，都會忘掉。留下的只有共同的印象。而這個印象被寫到感官中，而不是理解中，影嚮被寫在感受的而非知識的記憶中。
我從來沒有嫌棄過理智，我自己喜歡知識、真正的研讀。但如果人以心裡之點為基礎來學習，那就不會記住和理解研讀的內容，直到它的感受成熟了並借助感受開始理解，理解「我所感受的」那一切。
這樣，幾年裡所研讀的內容都消失了，而研讀的成果根本就看不到。對知識而言，成果不應該被看到，而對人的由環繞之光改正的品質來說，是能夠判定的，也就是說要看人的品質。
在大學中，人學習四到六年，畢業時成了某某方面的專家，又過了幾年還要寫博士論文……
那在十年之內學習卡巴拉的人的知識呢？他獲得了甚麼？似乎沒甚麼。那是因為學習之人每一天都像重新出生有了新的品質，直到達到顯露。
當人達到了顯露，顯露本身顯露出來，並在他的狀態中被記錄下來。在上升的狀態中，人真的很理解資料，也很有知識；但在降落的狀態中人處於黑暗中，而只是所積累的經驗讓他繼續下去。
應該理解，到改正過程的結束，狀態將發生很大的變化，我們只需要註意到改正的高度、階段。而人將會永遠具有每一個階段的知識。
來 自：2010年4月14日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：人為甚麼會有這種品質：有時候他這樣去想，那樣去理解，而行動卻又不一樣。
答案：否則，人不會獨立。他的內部必須包含對立的雙方。光和黑暗必須存在於人的內部。不然人永遠都不會變得像創造者一樣。應該同時存在「他」和「像創造者那樣的他」。
因此，我們越進步，我們內部的這些對立就越激烈。它們似乎是兩種怪物，畢竟這是兩條來自創造者的、從上面降臨的線，兩根柱子。
我們的所有糊塗、操心的事和問題，都是為了在借助給予的品質改正享樂願望的物質的過程中，形成自己。
這個物質和物質的形式之間的對立將會保持，並變得越來越激烈。正是在我們內部裡的這兩種品質之間，在分開它們的邊境，在無止境的它們之間的距離之中，在那裡我們來發現創造的所有奧祕。
來自：2010年4月1日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：在精神的工作中，人的最可怕的敵人是誰？
答案：最大的敵人就是他自己、他的與創造者不相同的品質！這些品質向我們漸漸地、在我們的能夠克服它們的措施下被揭露出。否則我們會處於癱瘓的狀態，以及無法做出任何內在或外在的動作。
因此，逐漸地把隱蔽向我們顯露，我們被揭露出我們根本沒有作為任何個性而存在著！根據我能夠抓住創造者的程度，我被揭示出微小的真理的一部分，而其他所有想法、願望和品質，並沒有向我揭示，我受著「從上面」的控制，我有一種感覺，似乎是我自己在決定所有一切。
也就是說，它讓我慢慢發現這樣一個事實：我自己不存在，我只不過是一個用線操縱著的傀儡！但我依賴於我能夠對環境、對創造者而言取消自己並使用自己的自由選擇的程度，我能夠獲得獨立。我被給予機會去建立一個又一個不大的我獨立的個性的部分——直到我完全地長大。
這意味著我會處於與創造者融合的狀態中：我們的願望會相反，但意圖一致。
這樣一來，我們永遠都離不開最高的力量的控制，但逐漸地，隱藏會消失，這取決於我們準備接近創造者的程度。
在我面前似乎拉開一面幕布。一開始我處於絕對的黑暗中，並認為我存在著並且獨立。根據我能夠忍受我無助的狀態，體驗這個內在的打擊、羞恥並接近創造者的程度，為我拉開越來越大的帷幕，而隱蔽將會消失。一切都取決於我的感受。狀態本身不發生變化，只有我的感知才會改變。
來 自：2010年3月18日的《早晨課程》的第一部分，對《光輝之書》的準備
質量比數量更重要。世界中存在許多種類的植物，但是一朵小花等於整個宇宙的全部的非生命的自然。一只動物等於世界上的所有植物。一個人等於全部的自然。就這樣，階段之間的差別被揭示出，這些階段之間存在著「深淵」。
假設我們把宇宙的所有石頭堆在一起，那麼連一朵花我們都不能從它們那兒養出。那是因為在這朵花中有著非生命的物質根本就沒有的生命，即發展。說起人的發展，它是絕對特別的和一目了然的。似乎每個人具有不那麼大的力量，但是它的質量很高。
因此，會議之類的活動、我們的團結給予巨大的力量。宇宙中全部的星星難道能比得上人的念頭？科學家今天發現，我們的思維影嚮到物理學的過程，比如對撞機中的基本粒子。
說實話，我們的想法控制所有的星星、全部的植物界和動物界。這都是人的態度、他的想法和願望的結果。因此這也被說成：人包含了自然的所有部分，甚至除了自己的想法我們沒有任何別的可改正的。通過改正我們的想法，我們來改正全世界。
光通過所謂的「人」的系統來到這個世界，而光是「從上往下」延伸的。取決於這系統的團結或分散的程度，也就是改正的或未改正的程度，光來到其他所有部分：非生命的、植物的、動物的，並決定我們會看到的世界！
由於這個原因，這被說成：人包含了全部的自然，而且，自然與人在一起上升並降落。如果我上升，並通過改正共同的靈魂與他人更多地連接，那麼通過我，讓全部的自然經過更強的光，而隨著自然更和睦地團結。
我是這自然全部的中心，非生命的、植物的和動物的自然環繞著我，而且是我決定著它們的改正！我結束了我的改正過程之後，它們將會消失，與我結合，畢竟這都是我的部分——我的反映。
來自：2010年2月10 日的《早晨課程》的第三部分,根據BaalHa Sulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
《光輝之書》告訴我們，在精神世界裡發生甚麼——即之於創造物的給予動作。因此，我們不能理解它，畢竟我們還不能完成這種動作!
我們處於我們的自私的願望中，而且只知道怎樣享受，以及該怎樣行動以獲得這種滿足。
《光輝之書》所談的行為對我們來說是以某種不清楚的預言被撰寫的，似乎在談論的是某種不實際的對象：或者使用卡巴拉之語，其中使用Sefirot、Partzufim和世界的術語。或者使用某種寓言，在其中，似乎像故事那樣有著太陽、月亮、山脈、人們和動物。
我們不理解也感覺不到這一切，是因為我們不處於給予的品質（本質）中，我們是在接受的品質（本質）中。
如果我們的這些物質的自私的品質從上面被精神的、給予和關愛的品質代替，那麼我們立刻就會意識到《光輝之書》所談的內容，甚至在閱讀的同時就會發現更高的世界。甚至不像是在讀驚險的小說，也不像是在幻想中發現，而是真正地發現！
但，因為我還沒有精神的品質，那麼書中所談的內容顯得是不切實際的。因此，我們閱讀《光輝之書》的過程被稱為「sgula」——特別的手段！它為甚麼會這樣？
我們閱讀並試圖從那本書上談的世界、階段中吸取力量。文字，甚至在我不了解它的情況下，但一旦我渴求改變，想要感到它，它就會向我照燿返回到根源的光（Ohr Makif ——環繞之光）。
該力量影嚮到我，並在我內部裡展示出新的品質——《光輝之書》所談的給予的品質。畢竟本書是全部在給予的而非接受的本質中撰寫的，於是，只有憑借給予的品質才能夠理解其內容。
在《光輝之書》中我們讀到許多不同的願望和品質（它們存在於我們每一個人之中），以及這些願望和品質所處的狀態。如果我們試圖在自己內部認識到它們，這正是我們要一起付出的努力。
最好的不是每個人試圖單獨在自己內部裡顯露這些願望和品質，而是我們都要在一起渴求在我們的共同的靈魂之容器（Kli）之中發現它們，似乎是這所有的願望——法老、摩西等都處於我內部。我不知道他們是誰，他們代表的是甚麼，無法認識到這些品質，把它們與我自己比較，判定它們的層面。我只是聽取聲音和單詞。
但是要像對完整的結構一樣來看待它們——如同我們靈魂的十個共同的Sfirot。畢竟《光輝之書》的作者是十個朋友，他們都團結為一個完整的容器並改正了所有階段。就這樣我們要想象我們的狀態。
當然，每一個人都有自己的感受精神世界的感知感官，那是因為每一個人也包含了十個Sefirot。
但是我們的工作不會是完整的，如果我們沒有進入靈魂的共同的容器（後者也包含了十個Sefirot）、完整的AVAYA。
來自：2010年2月1日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
在我們和無止境世界之間，除了五種世界（即隱蔽），沒有任何一切。我應該克服這個隱蔽。是誰在隱瞞著我？給予者的力量、給予和愛。我應該通過獲得與這個給予和愛的力量（即創造者）同樣的品質來顯露它。
我怎樣才能變得與它在某種程度上相同？我希望，《光輝之書》將會給我展示出某種類似我改正的狀態的、創造者的、無止境世界的Malchut、Zeir Anpin或光的品質。我期待這本書對我施加影嚮。懷著這種意圖我去閱讀《光輝之書》。否則，這何必要為我顯露？
問題：看樣子，與《光輝之書》的工作在所有125個階梯的階段上都要被進行嗎？
答案：當然！這就是Baal HaSulam 在《對〈光輝之書〉的前言》中所寫的。《光輝之書》包含了所有125個階段。因此，從這個高度、從無止境世界的Malchut 它來影嚮到我們，甚至在所有階段中都來改正我們——直到我們完成了改正。於是，本書在全程道路上——從原點到改正過程的結束來指導我們。
來自：2010年1月3日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：人病得很嚴重、破產了、與老婆鬧了矛盾……一旦他進入精神世界，一切就都會變好嗎？畢竟所有痛苦是為了促使人去改正，不是嗎？不然我怎麼能說，創造者是好的以及創造好的？
答案： 假如，創造者顯露了出來，你將會說，它好以及創造好的。還記得偉大的卡巴拉學家Akiva（生活於2世紀）在軀體死亡之前要體驗到多麼大的痛苦嗎？他還活著的時候，全身皮膚都被剝掉了，而他在那時還贊揚了創造者。這不是關於疼痛的故事，這是真正的狀態，我們每一個人都可以處於它之中——即吃著苦，但感覺不到痛苦。
「創造者顯露出來」——指的是我在自己內部、在自私的願望之上發現了給予的品質，在所有痛苦的背景下，我發現自己正沉浸於善之海裡。否則我怎麼能贊揚創造者？
我們的自私的願望永遠都不會被滿足。第一個限制（Tzimtzum Aleph）從來沒被取消！
是另一些願望——給予的Kelim，它們在享樂的願望之上被建立——充滿了。
「但這是同樣的Kelim ，我感到自己到底會怎樣——我飽了還是餓著呢？」
「你將會感到充實，就像客人那樣。假如你會感到滿足，那是因為主人通過你獲得了享受」。
但是我享受嗎？！不！現在所提的這個你、自私的「你」永遠都不會被滿足！另一種「你」將會享受——即經過改正的你、因為讓主人享受了自己也獲得享受的「你」。而這個想「吃飯」的利己主義者甚麼也不會得到的！
那麼我會不會感到充實？！會的！
怎樣？！ 借助你在自己內部建立全新的願望，這樣你得到的將會是過去的613倍還多！但不是在你以前的願望中……
可是，我們暫時理解不了這一點。這就是處於這個世界還是處於精神世界之間的區別。但一切都會到來……
來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
《光輝之書》中的每一個單詞我們都應該以精神的意義來對待，畢竟裡面所談的是我們的內在的願望、力量、品質。我們應該試圖找出它們之間的關系。動物、魚、野生動物、人、方舟、洪水——這所有一切的我的品質在哪裡？我發現自己。我似乎想要在X 光片上看到自己之內，畢竟這一切都是在我內部裡發生的。除了我以外沒別的了。
《光輝之書》僅僅談到物質——願望及這個物質——願望的形式——是甚麼樣的願望。但它們都是「為了自己」並給予我「這個世界」的感受。
如果我將它們設定為「為了他人」（親近的人或創造者），那麼我們在它們中感到的將不是「這個」而是「那個」世界。因此，《光輝之書》的所有單詞只指出我的品質。