問題：甚麼是Klipot系統？
答案：我的所有的未改正的願望被稱為「Klipa」。所有我的改正的願望被稱為「神聖」。除了我之外沒有其他的。外在所存在的僅僅是我認為是外在的。這是我內在的感受，只不過我將它們當作是外在的。達到了Atzilut世界和後來Adam Kadmon世界及無止境世界之後，我將會發現，沒有世界，一切包含於我的內部。
然而，如果人為了建立與光的關系，不付出努力，那麼在他和光之間的世界是不存在的。人自己「建立」這些世界。借助他與光的正確的關系，人來創造自己與光之間的隱蔽的程度，而就是它被稱為世界（隱蔽的程度）。而如果隱蔽已經不存在了，如果人完全與光相同，那麼隱蔽也就毀滅了，沒有任何世界。
世界不是嚴格、固定存在的結構。它們或者作為不取決於你的隱蔽（從上往下的梯子）存在於你的內部，或者你自己來創造它們（從下往上的梯子）。但無論怎樣，這都在你的內部。我們的內在的結構將我們的感受分為「我」和「我周圍的世界」。
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2009年8月19日
在特定的條件下，我們誕生在一個被預先設定好的世界。我們認識的就是這種世界。我們從未感受過某種其他事物，而且如此習慣我們的世界（其中一切對我們顯得是自然而然的），以至於想象不出這個世界是相對的，而且會是和現實完全不一樣的。
我們的想象力、幻想都不會超越我們在這個世界所習慣上的一切，所以我們很難理解卡巴拉學家所講的有關另一種現實的一切。這個現實向人揭示，當他獲得了一種新的感知時。
我們意識不到這個新的、我們從點之中要感知到的、如今在我們內部被喚醒的現實是多麼的全新。世界正對其顯露。就是這種感受才能改變人們。
卡巴拉科學正好告訴我們，我們自己怎樣才能在自己的內部產生這種對新的現實的感受，以避免痛苦之路上顯露的它所有必須遭受的痛苦。
在整個現實中，從獲得或失去這一角度，我只是感知到我值得感知到的，其餘的一切我認識不到。也許更多的食物圍繞著我，但是我對它們無動於衷。如果我對它們漠不關心，那我就看不到它們。
人不應該在這一方面改變自己，使自己變為「小天使」。他只須消除他的限制，暴露自己的感官，以便在「走出自己」也就是「為了他人的利益」的時候，看到、聽到和感到世界。
那時我真正地感到我外在存在的世界，並處於無止境的世界中。無止境的世界在哪兒？在星系或恆星那裡嗎？沒有。它就在這裡，就是現在。
2009年8月18日
Baal HaSulam陳說，在我們開始通過靈魂之點觀看世界時，我們就轉到另一種現實感知。這是全新的感覺器官，它補充我們的身體的五種感官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）。
在這新的感官中我感知到一種被稱為「更高的世界」、另一個維度的形象。這個世界和我自己都在這新的不同的感官中被感知。
當你發現了更高的（真正的）現實的時候，你就會相對地看待你昔日所感知到的現實，對你而言，它就變成了許多可能的現實之中的一個，而且你不再像以前那樣認為它是唯一存在的現實。你從外在的角度開始目睹以前的現實，並能發現它是相對的：如果身體死亡了，它可以存在也可以不存在。當我們從一種現實感知轉到另一種，新的現實感知不會覆蓋第一個。我能同時感覺到它們——似乎一種現實源於另一種。
後來呢，一種向往真正、永恆和完美的創造者的現實的旅程就開始了。
甚麼是真正的現實？
2009年8月4日
問題：如今，物理學中沒有比宇宙大爆炸更可信的宇宙出現的理論。卡巴拉對這一點有甚麼看法？
答案：以前我們被教育：宇宙是永恆的、無限的。如今，由於沒有依據去說宇宙是永恆的，是無限的，所以這對我們來說顯得是多麼幼稚的借口。畢竟誰也沒有達到永恆和無限，怎麼能宣布這種事呢？
卡巴拉同意，宇宙的出現是爆炸的結果——更高的能量突入我們世界——所有的世界系統中最低的、被稱為「我們的世界」的階段。從那種更高能量的火花中產生了全部的我們世界的物質、能量和資訊，並繼續不斷地演變。
根據卡巴拉科學，我們知道，更高階段的火花總是出現於更低的階段。這就是所謂的「創造的舉動」、「從沒有中創造」的出現，就這樣出現了下一個更低的階段。就這樣，演變出我們的宇宙——最低的世界。
我們無法感知到這一點：所有的一切如何從更高的能量中產生？其實，人類的這種「來自上帝」、「來自上面」的猜想超越了我們合理假設的範圍。說實話，它跟以前的有關宇宙的永恆和無限的理論同樣荒謬。我們只是說，事實迫使我們說出那一切。卡巴拉支持這個理論，雖然科學認為這是悖論。
2009年7月24日
甚至現在我們處於無止境的世界中。我們在其中行動，但在隱蔽之期，我們被隱瞞我們真正是在做甚麼。無論怎樣，我們仍然存在於那種靈魂彼此之間的關系之中，在同樣無止境的、共同的Kli（容器）之中。
隱蔽只有對我們來說是存在的。當我們生活在這個世界，這意味著我們身處無止境的世界中，只能通過5個世界，即隱蔽來感覺到它。我們感受到的無止境世界被稱為這個世界。
在為顯露做好準備的時期，我們對著隱蔽工作， 它被稱為這個世界；我們渴望連接、改正、顯露，但無法做到。當我們的努力達到了足夠的程度時，這一切就會變為一種吶喊。我要求光到來，並改正我。
那個時候向我顯露的狀態就是我曾經所處的狀態，似乎有人開了燈而我已經能稍微看見它一些，即那個無止境的世界——仿佛一根微小的蠟燭在巨大的房間裡被點燃。這是Assiya世界。
因此，你懷著同樣的力量及同樣的願望來在同樣的世界行動，只有為你展示得更多一些——根據你所擁有的與其工作的能力。你把所有願望跟自己一起提升並繼續工作。曾經所有的一切不消失。只是你每次都加上那種克服的力量——並這樣走著。
顯露是一種以前的隱蔽已經不再妨礙你的狀態。你在那個隱蔽之中也可以工作，而這就被稱為顯露。不管隱蔽的存在，你在其中可以定向，因為受到了力量。你可以忽視它——這個在「繁重」。這意味著你超越了隱蔽，那時會向你展示更大的「繁重」，你也可以和它建立關系。
你越爬上精神階段，隱蔽就變得越大。階段之間唯一的區別在於這一點：升到了第一個階段（它被稱為Machsom ）之後，你已經知道如何超越該隱蔽，如何與它工作。你接受它。畢竟不允許取消隱蔽，否則將會發生光與願望之間的短路。
問題：怎樣開始討厭自己的自我主義，但同時不會感到對他人的憎恨？
答案：今天世界的問題基於每一個人都認為就只有他人需要責怪。但是，如果我們談論的是封閉的完整的系統，那麼其中就沒有「對的人」和「要被責怪的人」——誰都得負責，誰都有錯。如果邪惡存在，這就意味著它是由每一個人引起的。
如果所有小齒輪借助小齒子相互連接，就沒有一個輪子可以不受到獎勵或懲罰——大家都連接在一起。不能說，有那麼一個小輪子需要為其他輪子運轉，或者它使得其他輪子運轉——大家都同時運轉。
所以它們應該一同經過改正。也就是說，大家同時要做出決定：「讓我們不再彼此針對對方而運轉，讓我們一個為一個地運轉。」
大家都對目前世界的境況負責。沒有罪犯，沒有受害者，每一個人都同樣地對所有好壞的事情負責。那是因為我們都生活於完整的世界中，而完整世界的特性就是一個「圈」，即沒有開始，也沒有結束。因此，沒有人可責怪，人類社會的任何現象都是由每一個人導致的。
我們應該理解包括一切的整個系統的本性，並開始以不同的態度來待人。如果我感知到了邪惡。這就意味著，我承認我是世界上唯一的罪犯。
隨著我們自私自利的願望的滋長，我們感到世界越來越發達。那是因為世界是我們內在的主觀的感覺。隨著願望滋長，我們覺得自己更加發達。但在另一面，會感受到越來越大的空虛。
隨著發展，每一個自私的願望（人）開始感到，自己取決於其他自私自利的願望。願望把它們當作外在的、陌生的。這種感知的方式是特意灌輸給我的，以便使我把所有願望集合在一起，如同自己的。
為了讓我這樣去做，形勢迫使我感到，自己取決於環境——國家、城市、親戚、世界和整個人類。
然後我意識到，我需要與世界的關系，不是因為要過這一生，而是因為要創造我的、更高的、未來的世界和生命。
要我這樣去做，在這個世界揭示出新的法則——共同參與（擔保、利他主義、統一性）的法則。
我們說道，如今整個界變得全球性的、完整的，其中各個部分彼此相關。
這是在某某書、條約、公約上所寫道的還是無法否認的事實？該現象來自何處？
就像地球上的所有一切都受重力的影嚮，現在我們之間展示出那人與人之間被強迫連接的力量。
曾經這力量尚未在我們之間浮現，所以每一個人都從心所欲。
如今我們願不願意都受到這力量的統治。
這力量將每一個人的思想、願望和行為與所有地球居民連接起來。
我們似乎進入了網。它從上面下降並把我們放在一起：我們每一個人給大家以及大家給每一個人都被強迫地施加相互作用在思想、願望和行為上。
通過這絕對依賴性的現實，該力量想要迫使我們如同統一體團結起來，達到相互擔保。
我們一到達了這種狀態，最高的明智的力量——創造者——將會給我們揭開。