問題：我們應該怎樣，以便開始追求那個《光輝之書》中具有的崇高的狀態？
答案：這來自失望。無論我現在給你們說多少，都無能為力，直到你們具有真正的需要、渴求、生死的必要。只有那時你會去尋找團隊！
倘若你知道，你具有巨大的問題，致命危險、生病，你便會渴求幫助。而如果你感覺不到你生病了，如果你感覺不到問題，或者看不到誰能幫助你，你便會處於安靜中。
於是我們應該有需要。這個需要要麼由創造者給予我們（通過痛苦驅使著我們），要麼我們自己在痛苦到來之前仍然建立與環境的關系並試圖從環境那兒得到反映。
我來到環境中，但感覺不到任何需求，我只是去聽卡巴拉學家的建議。他們是明智的，我去聽他們的。這意味著，創造者把人的手放在良好的命運之上並說道：「為自己拿吧！拿吧！你何必要吃苦呢？……」
那時從團隊那裡我們產生額外的願望。這就是這樣運轉的。誰有運氣，誰就去聽取，去找團隊，為自己安排好這個願望的放大器，並這樣借助團隊達到創造者。畢竟最終，團隊要為他顯示出創造者。與團隊的關系、我們全部的工作都是願望/kli的準備。那時我們就會發現創造者。
問題：人的請求創造者的渴求基於甚麼？
答案：只有從團隊那兒才能夠收到這個渴求！通過試圖與朋友們團結，我從他們那兒收到額外的願望、目標的重要性，而且最重要的是我感到自己是卑鄙的，我意識到，我們無法幫助對方，以及自己不能達到任何目標。
我本身是個微小的利己主義者，我總是為自己辯解。但在與朋友們團結的時候，我從他們那兒來學習。不管願意還是不願意，我看著他們那兒，並看到，大家都很虛弱。而在所有人都虛弱的時候，我已經受到了與我自己感到虛弱相比的完全不同的影嚮。
在從他們受到的虛弱感中，具有分裂的元素。在我本身中，我感覺不到分裂，畢竟分裂是在我們之間、在我之外，對於他人而言而發生的。在試圖相互團結之時，以在我們關系中發現創造者，我們發現我們不能完成這團結。這就是我們在這個會議上所發現的那一切。這是分裂的顯露。
在這裡我們應該清楚這一點：我們怎麼去應對我們面前的顯露？ 我們感到了失望並發現了我們自己無法團結。應怎麼辦？放棄道路？……
就是現在我們第一次發現了那牆壁，就是現在我們只有一個出路——請求創造者的幫助。畢竟我們自己怎麼也突破不了它。
我們要坦率地告訴自己，我們發現了這個狀態並不能反對著它走。在會議上，試圖團結時，我們發現了，那時我們的心立刻開始感到冰涼，我們對道路感到了失望，這約束了我們，我們似乎出現在享樂願望中，怎麼也不能接近團結那裡。人應該清楚這感受。而現在只不過要下決定：「犯罪者無法從監獄裡解放自己」，我怎麼也做不到這些。
太好了！感知到了自己的無能為力，下一個階段就是去請求創造者！就是在這個狀態中，如果你去請求，你就會接受到！畢竟你發現了你在那裡甚麼都不能做的地域，之前你沒有任何甚麼可以去聯繫上創造者。而現在就是時候！
我們需要建立這種穩定的狀態：似乎我們要參與到永恆的會議中，接受著許多人積累於一個地方的能夠產生的印象。
我處於任何地方和任何時候都要感到這種「電震動」。與這個精神的力量的場的距離對「震動」沒有任何影嚮！它取決於我們，我們可以讓這個狀態變得穩定。
正好這個精神關系和方向之場被稱為卡巴拉團隊——而且每一個人受著不是七千個朋友們的影嚮，而是幾百萬個處於世界各地的我們的朋友們的影嚮。
首先我們讓幾千個學生來組成團隊，在其中大家都與共同的關系之網連接。而且如果這團隊的一部分達到狀態，那麼它開始把這照燿往外投射，而這個過程怎麼都不會停止。這就是真正的卡巴拉傳播。每一個人都會有機會過來、看到、認識到、檢查這是否適合他，也許今天不行，但明天沒問題。
這個會議應該為我們樹立這種狀態的榜樣，我們必須讓它變得穩定，並上升得越來越高。這就會是環境對人的影嚮。我們所需要的就是這種影嚮。
如果環境決定我全部的未來和我精神進步的速度，那麼我唯一擔心的應該是怎樣讓環境更強烈，以便它一直都能讓我產生靈感並被迫前進。
那時我肯定會來參加會議，畢竟除了這一點我沒有任何其他手段來前進。我會到來，但我們一直都要安排這種環境的影嚮！畢竟沒有其他精神進步的發動機！
問題：為甚麼需要憎恨？
答案：我們不認識的時候，沒有任何相互依賴，我們之間的關系不明顯，所以我對你感覺不到任何憎恨。你可以生活在比如阿拉斯加州，但我一點都不關心。但你越接近我，你就越會進入我的視野。倘若你是我的鄰居，我去觀察你：你在哪裡扔了垃圾、昨天你那裡太吵了等。
就這樣我們發現我們彼此連接的是多麼緊密。但我們都是利己主義者。也就是說，我們的利己主義和我們之間的關系產生憎恨。
問題：那憎恨甚麼時候消失？
答案：它不會消失的！我們沒辦法，怎麼也離不開對方。這就是問題！我們應該在我們之間實現和平、達成協議——在憎恨之上，不是破壞它，而是通過升於憎恨之上，就這樣我們達到完美。就像所說的那樣：「愛將遮掩所有罪惡！」。和平（希伯來文的shalom）指的是完美（希伯來文的shlemut）。
我們處於思想之場中。如果這場有它的方向，而我有我的行動方向，那麼方向之間的距離、我的缺點和其程度等於我所遭受的痛苦的程度。缺點越大，遭受的痛苦越多。一切都取決於我願望的方向與創造的目標是多麼相反。
我怎樣才能對創造目標而言來檢查自己？為了這一點我具有團隊。如果我對團隊而言取消自己，也就是讓我的願望接近創造的目標，那麼我根據這個目標開始行動，那時我感到很舒服，任何痛苦都影嚮不到我，那是因為所有痛苦的根源是我們與創造目標的不符合。
我們怎樣才能在精神世界取得成功？沒有別的手段，只有更大的團結。
我們需要更加重視團結，把團結當作唯一的辦法。我們知道，我們唯一的自由選擇——借助環境加強自己，以及與朋友們團結。我們在我們眼裡提高環境的地位，對於朋友們和目標而言低頭。
要給每一個動作加上意圖：我是為了甚麼去這樣做？我怎樣試圖與他人團結？我們是否能創造光會出現的Kli、容器、地方？
實際上，通過在這一點上幫助團隊，我們實現「做到和聽到」這一原則。我們能夠實現它。盡管我們不那麼願意，盡管我們有點反感，但我們仍能為對方笑著，可以送禮物，可以是禮貌的，以及在不想的情況下參與到共同的活動中。
我們自己組織一切，包括會議。甚至如果我們的物質條件沒有限制的話，我們仍然會自己去做所有一切。
在這裡我們需要共同的努力：人們來自世界各地並一起行動。只有這種準備會為我們帶來成功。這就是我們的「禮物」：我們一起準備所必須要有的一切，誰也不依靠，而且不想將我們參與的機會送給誰。
對我們來說，借助外在的工作達到內在的團結是如此重要以至於我們不會放棄這機會，誰也不讓做我們所能做的那一切。畢竟這是達到我們團結的辦法。
在剩下的兩天之內和在會議之中，我們具有特別的機會為對方服務。不準錯過這個機會，畢竟所有一切的成功都處在其中。
這就是團結，就這樣我們「購買」朋友們：我為他們努力，而他們為我努力，這樣一來我們建立共同的Kli。
問題：如果我感到我遠離了朋友，或者朋友似乎遠離了我，能不能說，我對創造者的態度也是這樣？在這種情況下該怎麼工作？
答案：狀態可以是不同的，所以，如果我們談的是一個朋友，與創造者劃出平行是可以的，但是不必要的。
但我重視團隊和在朋友們之間發現的目標的程度是另一碼事。畢竟團隊、目標和創造者是一個整體。只不過團隊是容器/願望/Kli，而創造者/給予品質、光充滿這個願望。光根據它們彼此間的程度將會出現於願望中。
最終，容器和光將會相互達到徹底的相同——在相互給予的品質中、在團結中，將會變為不可分離的。
所以說，我們比重視創造者更要重視團隊。他是手段，沒有它我們就無法達到創造者，而在我發展的這個階段對我來說重要的就是團隊。
Rabash舉這種例子：我取決於政府本身的程度小於我取決於政府小官員的程度。部長忙於國家的事情的時候，小官員具體解決我的事情：可以承認，也可以拒絕。
團隊是我們的微小的願望的集合，這些願望渴求發現創造者、給予的品質。我們需要一勞永逸地為自己決定：我自己不能與創造者聯繫。我只能在團隊裡建立關系，而創造者呢，我不清楚它是誰，但誰在團隊中出現了，誰就是創造者。
一方面我們說，我們為會議準備好了，另一面，也許去想，還沒有準備。這是正確的狀態。Torah也是這樣說的，這就是過渡和走出時的門檻。
這都不是那麼平穩和可預見的：走出埃及發生在匆忙之中，我們進入紅海（希伯來文Yam Suf即結束的海。人不能理解所發生的機制，最終，對他來說這就像是奇跡。
站在Sinai之山那邊，我們說：「做到和聽到！」 （naase ve nishma），似乎有人具體知道我們應該去做甚麼。這裡僅僅需要原則上的同意：我們準備付出所有努力，按照我們處於更低的世界裡能夠理解更高世界的要求的程度。這些努力在我們面前打開了門。
理智在這裡對我們沒有幫助。不管我們多麼明智，多麼渴求知道和理解得更多，以便更正確地對待狀況——但這不會有幫助。
我們需要簡單的內在的渴求——變為一個人，並這樣與創造者（共同的給予和愛的品質）變得相同。只有在心中我們能夠理解，這就是我們的拯救。
我希望，我們站在突入精神世界的門檻，有史以來都沒有發生這種事情。我們會努力，也會成功！
問題：想要加強我內在的工作，我有甚麼實際的辦法？
答案：我們需要感到，我們屬於共同的全世界的團隊。它具有更多力量和機會，以讓我們上升到單獨的團隊之上並達到一個共同的願望。
我們在我們彼此間的團結中要發現第一個給予品質。
我希望在這個會議上這會發生，團結的輪廓將會在我們內部被描畫出。而後來我們的任務會是去保持我們之間的關系，也就是在每一個人內部裡不斷滋長利己主義的情況下，去越來越緊密地團結。
甚麼行為會幫助我們？根據所有卡巴拉的資料和與Rabash的對話，我只有一個手段：在研讀之時大家都去請求這一點。一天裡，在來上課之前，我必須為自己搞清楚應該和值得去請求甚麼。
無論我忙於甚麼，無論我在哪裡工作，我必須帶著問題來上課，我應該知道我現在渴求甚麼。
每一個人都必須懷著朝向目標的問題來上課。各有各的問題，問題是以不同的方式提出的，都通過了人的個人狀態——這都沒關系。主要是懷著問題和要求到來。
所有這些問題都進入Atzilut世界的 Malchut中，她來把MAN提升為 Zeir Anpin，而他是Bina。這就是我們所需要的：願望、喚醒、熱情、叫喊——直到我們達到淚之門 。
為了準備請求，我們被給予所有上課之前的時間。我們看過甚麼資料，閱讀還是提問，這都無所謂——我犧牲研讀的時間就是為了請求：白天裡我牢記的願望和現在想要得到的，我必須去實現它。
所有延誤的原因都是不充足的準備，上課時（當我們大家都在一起，與光在裡面，有著共同的Kli之時）我們缺乏真正的請求。
於是現在當我們在會議上準備團結之時，懷著真正的、與他人一樣的、共同的願望是非常重要的。我們要以不同的風格和變化來展示出共同的實質：我們想要發現更好的力量。
對於我們來說甚麼力量是更高的？我們代表接受的願望，更高的力量代表給予的願望。我們想要在自己內部來發現的就是它，以便它開始在我們內部裡進行統治，充滿我們。這就是創造者為創造物的顯露。
盡管我們的願望很小，但如果它們團結起來，其共同的力量足以發現創造者。我們準備好了，這是肯定的。
後來我們會具有Reshimo——顯露之後產生的印象，後者會讓天天都在本地的團隊追求這狀態，吸引它，增強它，以它為基礎我們來建立新的階段。
問題：Rabash寫道，當人做了所有一切，使用了自己的全部的力量，他就會找創造者幫忙。那麼如果我去想我還沒有做所有一切，還不值得上升到精神世界，我該怎麼辦？
答案：誰也沒做完他們所能做的那一切。繼續努力，你「當場」將會目睹你已經完成的程度。Klipa總會告訴你，你還沒有做出足夠的措施：「你知道嗎，等到下一個會議吧。」而你應該回答它：「不要讓我吃早飯！就在這裡，就是現在！」
誰會引出你這樣的回答？環境。就是它增強人的能力，在人低頭與他人團結的時候。
2010年11月18日 
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