2010年10月23日 
問題：我怎樣才能知道我能正確地判斷我的願望？
答案：不要在自己的願望中鑽牛角尖。在那裡發生甚麼，事情怎樣管我甚麼事呢？最終除了占有我的和不讓我上升的自我還能有甚麼？
更有效的是去感到我多麼不能接受團隊的想法和目標、團結和朋友們的相互擔保。如果我與他們連接，那麼就會一直發現，他們總比我好。如果我不是他們團結的一部分，那麼這一事實本身證明他們比我高多了。
無論他們處於甚麼狀態。團結自動地讓他們站在比我更高的位置，無論我多麼驕傲。畢竟團結是個Kli，光就是與它一起工作。而一個人等於零。
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問題：你總是說，人可以通過在線學習而達到精神上的發展。那麼為甚麼現在人們在十一月份親自來參加會議這麼重要？
答案：我們在巨大的和多方面的世界裡行動。也就是，對於更高的力量、創造者（這是影嚮到我的給予的力量）來說，我能夠處在各地和各種各樣的狀態中：或多或少地接近中心，一些人在線看課程，一些人沒有網路，所以去看書，一些人親自參與課程，一些人在其他團隊中，一些人在旁邊根本就沒有團隊。也就是，每一個人都處在最高的統治為他安排的地方。
根據影嚮的能量，在圈的中心有我們會議的物質的地點，而所有人對它而言或近或遠。我應該理解，會議之時的那三天處於中間的點中會提供最大的影嚮。因此，如果我有自由去選擇過來並加入，我必須過去！
如果我沒有機會來，那麼我必須判斷，我在哪裡會受到最強烈的影嚮：在各地的團隊，或是如果我不能去那裡的話就與朋友們一起看，或者我在地球邊緣一個人獃著，甚至不去看，只會聽……但我必須找到最好的與它的聯繫方式——這是我唯一的自由選擇。
你們也可以獃在家裡，雖然會議就在你們的城市裡舉行，並且你可以在電視上觀看——這是你的選擇。但你要知道，在會議廳裡的印象比在任何其他地方得到的印象更好。
甚至在會議廳裡，你可以像外在的觀察者那樣坐著，也可以全心全意地處於裡面，這也屬於你的自由的選擇——受到環境最大的影嚮。那麼，現在就來選吧！
來自2010年10月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
當人意識到團隊對他的改正起到的重要性，他就會張開自己，似乎打開車頂那樣，並讓朋友們在內部「修理」。就這樣病人會愉快地躺上手術臺，以便讓醫生拯救他的生命。
畢竟人感到，他百分之百地取決於朋友們的意志，只有借助他們他才能改變、改正並從致命的疾病中恢複過來。
那時環境開始影嚮他。人越去追求朋友們，為他揭示的就越多：要去尋找他們是多麼困難，他對這是多麼地反感。一方面人理解，他必須去找朋友們，因為他的人生全部都取決於這一點，但另一方面，利己主義和固執不讓他去做這一點。就是他們被稱為「憎恨」、「不純潔的方面」、「卑微」。
有時候發生這種情況，我們要向某種人道歉，但怎麼也強迫不了自己。在這裡我也會發現兩種力量：為了拯救我必須做到這一點，但卻怎麼也不能。
接著我會發現，我不能因為陌生的權利而阻止你，而作為結果，我會得到力量。在每一個階段上都會這樣：我開始理解，創造者安排了這一切，以便從現在起我拉著它的手能夠上到法老那兒。
這就是我們的道路直到改正過程的結束：我感知到我本質的邪惡，與它分開，並看到它就是法老，我的敵人。那時我想根除它並請求最高之光來做這一點。
來自2010年10月18日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：你為甚麼說過，參與會議所獲得的進步等於至少半年的普通工作所獲得的進步？
答案：會議是集中巨大的精神力量的點，在那裡我們受那力量的影嚮。當然，它會向我們施加強烈的影嚮。
此外，在那裡，光處於「社會的外殼」下，而如果我對社會而言取消自己，那就會獲得他們的願望（精神的容器）、靈感、對給予的追求。於是光開始通過他們、他們的容器來影嚮到我。這樣一來，我通過從他們那兒既接受容器又接受光而前進。
讓我們希望，每一個人會這樣。我本身期待著這一點！大家都會在這裡有所收獲：新學生和偉大的卡巴拉學家——最高之光沒有任何限制。
「創造者處於民族中」，如果集合數量如此龐大的人民群眾，而且他們都想要發現精神世界，即使他們的階段很低，但這種人很多，那時我們每一個人都會從那裡獲得生命力量！
來自2010年10月18日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
在會議中人經過普通的狀態，上升和情緒失去，他內部裡經過許多想法，一會「支持」一會又「反對」。但我們嘗試著向新手解釋，這是內在的能讓我們進步很快的工作。這些解釋會節約我們人生中的許多時間和避免許多徒勞的痛苦。
你一輩子都不會經历你在那三個會議日之中所經历的，而這都屬於你內在的、精神的容器的準備，這發生在這麼多的群眾所吸引的光的幫助下。畢竟創造者處在「民族」中。團結在裡面包含了光，而這光影嚮著我們！
一些人在這裡會懂得更多，一切人會懂得很少，但每一個人都受符合他階段的光的影嚮。這一點都不危險，人去搞清楚自己的狀態很有用。我們會在那裡談論這一切。
你們會請求任何人——他會感到自己很瀟灑，畢竟每次都可以往外走，在那裡坐一坐與他人聊聊天（在周圍會有茶、咖啡、點心桌子），然後又回到廳裡面，或者回家並且第二天再來。
但他已經接觸到了他的內在的工作，這會留下印跡。怎樣都不能迫使他，只要給他接觸光和精神領域的機會。
不要擔心，從上面都為每一個人算好了，他會在這個巨大的、讓他進步的群眾的力量中有或多或少的收獲，這不會有任何負面的後果。
來自2010年10月18日的早晨課程的第四部分，根據BaalHa Sulam的文章
問題：如果人剛剛認識到了卡巴拉並第一次來參加會議，他會怎樣？
答案：不管人處於甚麼階段，他會進入共同的場中並感到這是好的。他感到這會給他帶來溫暖、讓他感到肯定和安全。也許他會找到對某種生活中問題的答案，並且這會幫助他解決自己本身或家庭中的問題。
最高之光在人們相互間的關系中出現，它充滿空虛和缺乏，因此每一個人都會感到——值得參與到團結中。根據他參與的程度，人會連接上光、卡巴拉科學，並感到自己的生命。
卡巴拉科學與宗教不同，它不曾說，人應該吃苦；相反，是要與正確的環境團結，而為了團結你並不需要付出特別大的努力，你將會根據光線上升。
所有問題只是因為我們生活中缺乏光！而如果我們為了自己將它吸取，就不會感到缺陷和嚴重的問題：困難、不幸、疾病、戰爭。一切都取決於光對我們世界的影嚮。
人在幾分鐘之內就能夠感到，他來到了十分特別的地方。假如，他晚上來參加文藝和音樂晚會：人們唱歌、跳舞——他想的話也可以參加，不想的話也可以觀看。他會感到溫暖，不會有任何強迫，我不認為有人不會喜歡這樣。
人們喜歡這種氣氛，甚至如果他們巧合地進來了，而不追求精神世界。畢竟在普通的生活中這種時刻很少，而人很缺乏這些。
來自2010年10月18日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
自由意志是主題，那是因為它在我們面前提出最主要的我們生命的問題：我們是否與任何其他自然部分一樣完全被上面控制。畢竟我們看到，一切都根據來自上面的統治而運轉——在自然，即創造者的迫使下。
任何一切都沒有超越自然的邊境。一切動作的控制我們都能看到，另一些控制動作的力量向我們隱藏。我們年輕的時候認為，我們是我們生命的主人，但隨著年齡變大和生活經驗的增多我們則會理解，是生活在控制我們，而不是相反。
說實話，怎麼會有自由選擇，如果在自然的任何層面上運轉著嚴格的不變的規律：生理的、化學的、生物的。而如果我們在某處看不到規律，這意味著我們還沒有發現它，而不是因為那裡沒有它——規律絕對地、確定在運轉著。
怎麼會有某種不受任何自然規律的、不受自然控制的部分呢？這簡直是不可能的！在自然中存在著準確的規律性。那麼自由選擇是甚麼：想做甚麼就做甚麼，不服從確定的自然規律嗎？！
我們怎麼會有自由選擇？難道在自然中能夠存在這種不受自然控制的空白的點嗎？
看樣子，我們所想象的自由只不過是小孩子的幻想，他一個人被留在屋子裡玩，在大人的目光下，但小孩卻認為他是自由的。換句話說，我們的整個自由可以用我們的無知來解釋。這還能稱為自由嗎？！
這樣一來，甚麼是人？還有一個自然的部分，完全從上面被控制而且甚至自己意識不到這一點？如果我們只是傀儡，那麼我們不做好事也不做壞事，如果我根據規律去行動，那從我身上還能要求甚麼？我想好去做的那一切是自然本能，而後者在外面的同時也在裡面想要怎樣就怎樣管理我。
如果我們是普通的所創造的系統中的螺絲釘，我們不會得到任何報酬和懲罰。那麼如果這都是一場預先設定的游戲，那麼這一切有甚麼意義？
也就是，我們首先要搞清楚，我們是否有某種自由意志，而且它在哪裡？畢竟如果真的有選擇，那麼就可以贏得很多，或失去很多……
於是，這是卡巴拉中的最主要的題目，畢竟下一個階段從它這裡開始：我們是否具有自由，假如有，那麼在哪裡，而且我已得到的最大的利益怎樣去使用？
來自2010年10月8日的晚時課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
問題：人是否自由？如果是，那麼它在哪裡？
答案：首先要搞清楚：甚麼是我們所尋找的自由？我們想尋找擺脫死亡天使的自由，（也就是追求永恆的精神的生命），還是我們認為我們普通的物質的生命的行為像是自由的？
卡巴拉學家解釋，在普通的生活中我們沒有任何自由，而且我們生命的全部都是預設的，並一步一步寫下來的。自由是可以的，只有我們升到了這個生命之上——在下決定的階段、精神的高度。
只有那裡才具有自由選擇，那是因為那裡已經具有兩種相反的力量：給予和接受。而在我們世界只有一個接受的力量運轉著，對於它而言我們只有機會或多或少去接受——根據我的理解我是在那裡贏得或勝利得更多。
也就是說，一切都取決於我的理解：我所看到的大一點的或小一點的私利。因此在這裡沒有自由！我總是衡量，我寧願去選甚麼。但我知道了和發現了值得選甚麼之後——我沒有任何自由選擇去做相反的事情。畢竟我全部的本質基於浪費最小的、在最低的給予中去獲得盡量多。我們在哪裡都是這樣，無論我們意識到與否。
雖然偶爾我們認為我們能夠反對我們的常識邏輯，但這也是幻想，在裡面總是會隱藏著更深的自私的興趣——就是它來決定一切。
但當我們上到精神的階段並獲得給予的願望，但同時具有接受的願望，我們能夠在這兩種願望之間保持平衡，留在中間，在Tifferet的中間的三分之一，並不去這邊或那邊。我們並不去選我們寧願選甚麼：給予還是接受，不然這不算是選擇，而僅僅會取決於我的評價。
自由選擇是可以實現的，如果我處於兩種力量之中：積極的和消極的、給予和接受，而在他們之間我來建立自己——似乎是網中的發動機。
那時我使用這兩種力量，我具有自由，用它們來建立自己——這會讓新的現實出現。在精神世界裡，我們具有的自由選擇幫助我們建立創造者！創造者是改正的我……於是它這樣被稱為「Bo Re」（來和看到）。
你借助這兩種相反的力量來建立新的現實。而在這之前，沒有任何自由。以一種力量為基礎的時候不會有任何自由選擇，以兩種力量為基礎也不會有的，只有如果我們正確地把這些力量連接了，才有了第三個部分——「人」或「創造者」。
我們的願望是光相反的印記，於是如果願望只感到它自己，那真是太糟糕了！
來自2010年10月8日的晚辰課程，根據Baal HaSulam的文章《自由的選擇》
問題：為甚麼我們把擔心/憂慮看作是消極的東西。把它看作是不冷漠，可能會比較好？
答案：擔心可以是積極的也可以是消極的。我們認為這是不那麼好的感受，因為我擔心、憂慮。但如果我為好的事情、為對他人的給予去操心呢？有對自己要求的擔心，也有對光的擔心。創造者畢竟一直都在擔心其萬物。
我們必須要達到的是Bina的品質，而接著是Keter的階段。在這個階段上人處於不斷的憂慮中，俗話說：「比起小牛想吃奶來說，母牛更想喂它。」 ——這是Bina/Elokim的階段、Shechina的痛苦、為靈魂的憂慮。但這個關心意味著完美，而不是缺陷。當我擔心其他人時，我自己就會處於完整的狀態中。
精神世界充滿了相互的擔心，但這些擔心是為了共同的富足。 這個擔心的感覺是「甜」的，就像為他人擔保。
非生命的、植物的、動物的和人的層面之間的區別在於擔心形式的階段——甚麼讓你擔心？
擔心是重要的、中間的、表示正在關註的點。就這樣創造者擔心創造物。
還在第一個精神的階段上人放棄對物質的憂慮。但你不擔心這一點，而只是把對自己的擔心轉變為對他人的擔心，你不再把這擔心當作是消極的。於是，這種人被稱為正義者，因為他在為這個過程辯解，他懷著這種憂慮而感到好。
來自2010年10月13日的晚辰課程
如果你一開始就感到了憎恨，實現戒律是可以的，而後來你借助使你回到根源的光完成了改正。只有借助在團隊、在正確的環境中研讀卡巴拉，通過達到相互擔保才能吸取這光。那時，這意味著我實現了戒律，而且不是一個，是所有的，並達到了改正過程的結束。
但為了這一點需要實現條件：對於團結而言去行動，在正確的環境中，從環境那兒獲得印象，而不是去做自己所想出來的。
我每次都去選更好的環境，它向我灌輸自己的價值觀，而我把它們當作我自己的來實現。也就是，我對他們的看法而言來取消自己，並想要進入他們內部——進入他們遵守的精神原理的系統，而不是人們本身。
那時我們都會在一個共同的方向去行動，並實現一個原則——這就會是請求（ＭＡＮ），我們將會受到ＭＡＤ、改正之光，並在精神世界裡建立關系。
這會是我們共同團結的連接，每一個人在獨立之下不能感到精神世界。精神世界僅僅在關系中、在創造者中（團結靈魂的力量中）能被感覺到 。於是，我不能從團隊那兒接受我的精神世界，放棄他們，並帶著我的精神一塊兒回家。我一直都會留在這個共同的團結之中，只會越來越深地把自己灌輸於其中。在那裡我發現精神的世界。
而如果我甚至花一秒中去考慮我自己，把自己與別人分開，那又會回到這個世界的感覺中——就像現在這樣。為甚麼我感覺不到更多？因為我沒有與他人的關系。一旦我建立了關系，我一下子就感到精神世界，失去了關系——感到物質的世界。