會，你可以愛那些做出最卑劣行為的人，因為他們的內心是靈魂的一個點。

我們必須明白，身體和靈魂是有區別的。在世界上做好事或做壞事的人都沒有靈魂。

靈魂被稱為”神性的一部分”。我們是由享受的願望組成的，這種願望被稱為”身體”，其基本享受是在肉體層面，我們的目的是透過食物、性、家庭、金錢、榮譽、控制和知識等方面的快樂來享受。最終，在我們的享樂願望中，出現了一個微小的願望點，它源自於更高的精神層面，超越了物質世界。

這種微小的願望不是為了個人利益而享受，而是植根於一個充滿自然品質的世界：愛與給予，超越我們物質願望的限制。如果我們有這樣的願望，那麼我們就擁有了靈魂的一部分；如果我們沒有這樣的願望，無法以愛和給予他人和自然的方式超越肉體的願望，那麼我們就沒有靈魂，甚至連靈魂的起點都沒有。

我們可以把願望的起點比喻成一粒種子，它需要被放置在適當的條件下，如肥沃的土壤、水分、空氣和一定的陽光，才能成長為一株開花結果的植物。換句話說，我們必須把靈魂的這一點放在一個受保護的地方，使它能夠發展成為一個完全成長的靈魂，能夠像大自然無窮無盡的愛和給予那樣去愛、去給予、去連結。

卡巴拉學家將靈魂在我們肉體願望中出現的這一點定義為”心裡之點”。也就是說，”心”是我們物質的願望，在那裡我們感受到短暫的快樂和暫時的存在，而”心裡之點”則是根植於靈魂的願望，在那裡我們可以感受到完全的和諧、安寧和永恆的存在。

如果我們在內心深處感受到了這樣一種願望，一種對生命的意義、我們為什麼在這裡、我們是誰、什麼是現實、為什麼世界上有如此多的苦難以及其他基本的存在問題提出疑問的願望，那麼我們就可以把這種願望置於能夠把它發展成靈魂狀態的條件之下。這就是卡巴拉智慧所教導的——如何發展心中的那一點，用各種方法使其膨脹到一定的體積，並在這樣的體積內生長出一種愛的感覺、給予的感覺以及與每個人和自然本身的積極聯繫。在這種狀態下，我們就獲得了靈魂。

因此，關於靈魂的發展，我們可以增加愛、關懷，並致力於給予它一切必要的東西，使其綻放出永恆和完整的狀態。然而，對於利己主義的願望，我們沒有必要去愛它們。卡巴拉學家把利己主義，即以犧牲他人和自然為代價的享樂願望，稱為”邪惡的傾向”，它最終會走向死亡。它從一開始就注定要被毀滅，因為根據它的本性，它無法感受到持久的快樂和滿足。

因此，我們可以培養愛，而不是培養我們的利己意識，因為所有的毀滅和痛苦都源自於利己主義意識，而是培養每個人內心深處被稱為”人”的部分，即內心深處能夠發展成完全充滿愛和給予的意向，能夠為世界帶來生命和光明的那一點。

我們內心的利己主義願望與自然的利他和永恆形式相反。因此，它們不被視為 “人”。 “亞當 “一詞在希伯來文源自於 “相似”（”Domeh”），出自 “Adameh le Elyon”（”與至高者相似”）。換句話說，人是以一種類似於大自然的愛和給予的力量的方式在心中發展自己的觀點的人，透過這樣做，我們上升到了與大自然相似的人類層面，在那裡我們發現了大自然利他品質的永恆和完美。在這種境界中，我們可以”愛人如己”，即發現我們靈魂中共同的愛、給予和積極連接的力量，這種力量將我們心中的點連接成一個靈魂。

無論每個人的利己主義願望有多麼邪惡，我們都可以不斷喚醒每個人心中的那一點——來自更高的神性的一部分——並努力引導其發展，使其超越利己主義願望，從而發現大自然的愛、給予和連結的品質——我們每個人都平等地連結在一起的與大自然相似的共同願望的靈魂。

我們從卡巴拉所說的”心裡之點”中發現真正的自我，這是我們內心的一個微小願望，它吸引著我們向上，通往超越這個世界的另一個領域。

今天，我們生活在一個人們對生活在這個世界上越來越絕望的時代。憂鬱、孤獨、焦慮、壓力和藥物濫用的上升表明，越來越多的人希望脫離我們當前的生活感覺。然而，同時，一種新的願望在我們的內心浮現，它閃爍著希望、滿足和活力的火花。這種願望的實現與我們迄今為止所理解和感受願望實現的地方不同。

憂鬱、孤獨、焦慮、壓力和藥物濫用的上升表明，越來越多的人希望脫離我們當前的生活感覺。然而，同時，一種新的願望在我們的內心浮現，它閃爍著希望、滿足和活力的火花。這種願望的實現與我們迄今為止所理解和感受願望實現的地方不同。

如果我們追求心中那一點的實現，不是壓制它，而是專注於如何擺脫目前的狀態，向上探索生命的源泉——我們為什麼而活，我們為什麼被放在這裡，生命的意義是什麼——那麼，這樣的一點就會引導我們揭示真正的自我。

我們越是按照心裡之點的要求去尋找，我們就越會被引導去發現我們存在的源泉，那就是大自然的更高力量，愛與給予的力量，它創造並維繫著一切生命。

換句話說，我們的真正的自我和更高力量是一體的。我們透過從更高力量下降和衍生的方式來到這個世界，我們可以透過上升的路徑回到我們存在的根源點。心裡之點，也被稱為 “對精神的願望”，是吸引我們進入那崇高的精神境界的原因。

我們最初都是在卡巴拉智慧所稱的”Ein Sof（無限）世界”中誕生的。我們從Ein Sof的世界降生到我們的世界，經歷了不同的層次，從愛與給予的崇高境界下降到特有相反的利己主義狀態的我們的世界。

我們以完美和永恆的狀態－我們的靈魂－存在於Ein Sof世界。我們最初就是在這樣的狀態下被創造出來的，從那時起，我們的靈魂——每個人的靈魂之根——開始縮小，逐漸最小化，直到我們來到這個世界，在我們的意識中，我們共同擁有的巨大靈魂只剩下一個小小的願望碎片。

我們從永恆完美的單一靈魂狀態墮落到這個世界是有意為之的。從我們目前的存在形式開始，我們需要重新回到我們被創造時的狀態，並且是透過我們自己的創造，而不僅僅是在沒有自由選擇的情況下被動接受。這樣，我們就會對自己身為一個靈魂的狀態有更全面、更豐富的認識。

換句話說，透過發展和培育我們的心裡之點來獲得我們的靈魂之根——我們真正的自我，我們就會發展、感知、審視並越來越多地理解這種願望，直至透過它獲得滿足。

在我們最初的狀態中，我們對靈魂沒有真正的感覺，對生命沒有感覺。這是因為我們缺乏對自身發展的複雜性和目的性的感受。我們的靈魂縮小到一個極小的點，作為我們內心的一個小小的精神願望而存在，從對這個極小的點的感覺出發，我們可以主動地將這個願望發展到對我們完整靈魂的感覺。

換句話說，透過發展和培育我們的心裡之點，我們獲得了靈魂之根——我們真正的自我，我們發展、感知、審視並日益理解這種願望，直至透過它獲得滿足。當我們回到”Ein Sof”的世界時，我們就活得最充實：活在永恆和完美之中。

這就是我們的真正的自我，也是我們必須達成的狀態。

在卡巴拉的智慧中，這種狀態被稱為”達成與創造者的黏附”，它被視為我們生命的目的，也是我們被創造的原因。創造者是愛和給予的力量，它在我們內在顯現，並在這種狀態下完全滿足我們。在希伯來文中，”創造者”一詞（”Boreh”）來自兩個字”來”和”看”（”Bo”和”Reh”），即”來看”，你接受到的存在的一切美好和喜悅。