
會,你可以愛那些做出最卑劣行為的人,因為他們的內心是靈魂的一個點。
我們必須明白,身體和靈魂是有區別的。在世界上做好事或做壞事的人都沒有靈魂。
靈魂被稱為”神性的一部分”。我們是由享受的願望組成的,這種願望被稱為”身體”,其基本享受是在肉體層面,我們的目的是透過食物、性、家庭、金錢、榮譽、控制和知識等方面的快樂來享受。最終,在我們的享樂願望中,出現了一個微小的願望點,它源自於更高的精神層面,超越了物質世界。
這種微小的願望不是為了個人利益而享受,而是植根於一個充滿自然品質的世界:愛與給予,超越我們物質願望的限制。如果我們有這樣的願望,那麼我們就擁有了靈魂的一部分;如果我們沒有這樣的願望,無法以愛和給予他人和自然的方式超越肉體的願望,那麼我們就沒有靈魂,甚至連靈魂的起點都沒有。
我們可以把願望的起點比喻成一粒種子,它需要被放置在適當的條件下,如肥沃的土壤、水分、空氣和一定的陽光,才能成長為一株開花結果的植物。換句話說,我們必須把靈魂的這一點放在一個受保護的地方,使它能夠發展成為一個完全成長的靈魂,能夠像大自然無窮無盡的愛和給予那樣去愛、去給予、去連結。
卡巴拉學家將靈魂在我們肉體願望中出現的這一點定義為”心裡之點”。也就是說,”心”是我們物質的願望,在那裡我們感受到短暫的快樂和暫時的存在,而”心裡之點”則是根植於靈魂的願望,在那裡我們可以感受到完全的和諧、安寧和永恆的存在。
如果我們在內心深處感受到了這樣一種願望,一種對生命的意義、我們為什麼在這裡、我們是誰、什麼是現實、為什麼世界上有如此多的苦難以及其他基本的存在問題提出疑問的願望,那麼我們就可以把這種願望置於能夠把它發展成靈魂狀態的條件之下。這就是卡巴拉智慧所教導的——如何發展心中的那一點,用各種方法使其膨脹到一定的體積,並在這樣的體積內生長出一種愛的感覺、給予的感覺以及與每個人和自然本身的積極聯繫。在這種狀態下,我們就獲得了靈魂。
因此,關於靈魂的發展,我們可以增加愛、關懷,並致力於給予它一切必要的東西,使其綻放出永恆和完整的狀態。然而,對於利己主義的願望,我們沒有必要去愛它們。卡巴拉學家把利己主義,即以犧牲他人和自然為代價的享樂願望,稱為”邪惡的傾向”,它最終會走向死亡。它從一開始就注定要被毀滅,因為根據它的本性,它無法感受到持久的快樂和滿足。
因此,我們可以培養愛,而不是培養我們的利己意識,因為所有的毀滅和痛苦都源自於利己主義意識,而是培養每個人內心深處被稱為”人”的部分,即內心深處能夠發展成完全充滿愛和給予的意向,能夠為世界帶來生命和光明的那一點。
我們內心的利己主義願望與自然的利他和永恆形式相反。因此,它們不被視為 “人”。 “亞當 “一詞在希伯來文源自於 “相似”(”Domeh”),出自 “Adameh le Elyon”(”與至高者相似”)。換句話說,人是以一種類似於大自然的愛和給予的力量的方式在心中發展自己的觀點的人,透過這樣做,我們上升到了與大自然相似的人類層面,在那裡我們發現了大自然利他品質的永恆和完美。在這種境界中,我們可以”愛人如己”,即發現我們靈魂中共同的愛、給予和積極連接的力量,這種力量將我們心中的點連接成一個靈魂。
無論每個人的利己主義願望有多麼邪惡,我們都可以不斷喚醒每個人心中的那一點——來自更高的神性的一部分——並努力引導其發展,使其超越利己主義願望,從而發現大自然的愛、給予和連結的品質——我們每個人都平等地連結在一起的與大自然相似的共同願望的靈魂。