會，你可以愛那些做出最卑劣行為的人，因為他們的內心是靈魂的一個點。

我們必須明白，身體和靈魂是有區別的。在世界上做好事或做壞事的人都沒有靈魂。

靈魂被稱為”神性的一部分”。我們是由享受的願望組成的，這種願望被稱為”身體”，其基本享受是在肉體層面，我們的目的是透過食物、性、家庭、金錢、榮譽、控制和知識等方面的快樂來享受。最終，在我們的享樂願望中，出現了一個微小的願望點，它源自於更高的精神層面，超越了物質世界。

這種微小的願望不是為了個人利益而享受，而是植根於一個充滿自然品質的世界：愛與給予，超越我們物質願望的限制。如果我們有這樣的願望，那麼我們就擁有了靈魂的一部分；如果我們沒有這樣的願望，無法以愛和給予他人和自然的方式超越肉體的願望，那麼我們就沒有靈魂，甚至連靈魂的起點都沒有。

我們可以把願望的起點比喻成一粒種子，它需要被放置在適當的條件下，如肥沃的土壤、水分、空氣和一定的陽光，才能成長為一株開花結果的植物。換句話說，我們必須把靈魂的這一點放在一個受保護的地方，使它能夠發展成為一個完全成長的靈魂，能夠像大自然無窮無盡的愛和給予那樣去愛、去給予、去連結。

卡巴拉學家將靈魂在我們肉體願望中出現的這一點定義為”心裡之點”。也就是說，”心”是我們物質的願望，在那裡我們感受到短暫的快樂和暫時的存在，而”心裡之點”則是根植於靈魂的願望，在那裡我們可以感受到完全的和諧、安寧和永恆的存在。

如果我們在內心深處感受到了這樣一種願望，一種對生命的意義、我們為什麼在這裡、我們是誰、什麼是現實、為什麼世界上有如此多的苦難以及其他基本的存在問題提出疑問的願望，那麼我們就可以把這種願望置於能夠把它發展成靈魂狀態的條件之下。這就是卡巴拉智慧所教導的——如何發展心中的那一點，用各種方法使其膨脹到一定的體積，並在這樣的體積內生長出一種愛的感覺、給予的感覺以及與每個人和自然本身的積極聯繫。在這種狀態下，我們就獲得了靈魂。

因此，關於靈魂的發展，我們可以增加愛、關懷，並致力於給予它一切必要的東西，使其綻放出永恆和完整的狀態。然而，對於利己主義的願望，我們沒有必要去愛它們。卡巴拉學家把利己主義，即以犧牲他人和自然為代價的享樂願望，稱為”邪惡的傾向”，它最終會走向死亡。它從一開始就注定要被毀滅，因為根據它的本性，它無法感受到持久的快樂和滿足。

因此，我們可以培養愛，而不是培養我們的利己意識，因為所有的毀滅和痛苦都源自於利己主義意識，而是培養每個人內心深處被稱為”人”的部分，即內心深處能夠發展成完全充滿愛和給予的意向，能夠為世界帶來生命和光明的那一點。

我們內心的利己主義願望與自然的利他和永恆形式相反。因此，它們不被視為 “人”。 “亞當 “一詞在希伯來文源自於 “相似”（”Domeh”），出自 “Adameh le Elyon”（”與至高者相似”）。換句話說，人是以一種類似於大自然的愛和給予的力量的方式在心中發展自己的觀點的人，透過這樣做，我們上升到了與大自然相似的人類層面，在那裡我們發現了大自然利他品質的永恆和完美。在這種境界中，我們可以”愛人如己”，即發現我們靈魂中共同的愛、給予和積極連接的力量，這種力量將我們心中的點連接成一個靈魂。

無論每個人的利己主義願望有多麼邪惡，我們都可以不斷喚醒每個人心中的那一點——來自更高的神性的一部分——並努力引導其發展，使其超越利己主義願望，從而發現大自然的愛、給予和連結的品質——我們每個人都平等地連結在一起的與大自然相似的共同願望的靈魂。

實際上，我們現在甚至都不是物質的身體，我們是靈魂。畢竟創造者創造了願望，而除了願望之外沒有任何其他的。而如果我們感到某種地球上的物質，這不是因為還存在著另一種分開的現實。只有在物質的身體中感到自己的願望——這是同樣的靈魂，這靈魂只能感到在自己，而且只能在內部感到一切，而在自己之外甚麼也感受不到。
因此，它感到它存在於它的物質的身體中，而在旁邊似乎有著其他同樣的身體。就這樣我感到自己和周圍的現實，因為我的全部和我的利己主義都被封閉在自己內部。
一旦我獲得了新的願望、在我之外感知的品質，我就會開始以不同的方式看現實。它被稱為「更高的世界」——是在我外部看到的現實。
我怎麼能走出自己（自己的利己主義之外）並看到我之外存在的那一切？我與其他靈魂、與我的朋友們團結，並在我們之間的關系中，在範圍越來越大的團結中，我們發現共同的感受和現象，而這就是所謂的「精神的世界」。
因此我們閱讀《光輝之書》，並記住我們都渴求發現最高之光，並發現《光輝之書》所描述的那一切。而本書只為我們講到了我們相互之間的關系和關系的不同形式——而這就是全部的現實。

來自2010年10月15日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：人們在臨牀死亡狀態中，看到吸引他們的讓他們感到寧靜的光，這就是環繞之光？
答案：這種在臨牀死亡狀態中的感受只不過是心理上的現象。我曾經自己體驗了這種狀態，因此知道這是甚麼。動物性的身體死了之後憑甚麼突然能接收到光？只是因為它死了？
難道生理身體的死亡是改正嗎？這一輩子它像是動物，死亡之後也沒變。難道這對靈魂發揮作用嗎?
只有通過改正才能影嚮到靈魂。而如果它在不做精神工作的情況下離開了身體，它憑甚麼會受到光？
這會是恥辱、「免費的面包」。如果你只有借助更高的力量的動作（這力量讓你體驗生理的死亡和出生）來達到精神世界，那麼你的自由選擇、你的努力在哪裡呢？ 除非我自己在內部創造了能感到更高世界的容器，我怎麼能感到呢！？
通過身體死亡我們不會達到任何精神世界，活著的時候身體是動物的，死了之後也是這樣。留下了精神的reshimo，但如果人沒有實現這一點，那就會產生新的懷著舊的reshimo的生理身體。
生理身體，肉體，不包括任何精神的、聖潔的東西。我們懷著尊敬的態度看待屍體，那是因為對我們來說它象徵著我們的靈魂。
通過在這個世界上的動作，我們試圖相同於精神的動作（似乎這是它們的反映），因此我們有這種傳統。但如果我們借助我們的靈魂的力量去實現同樣的動作，我們將會完成真正的改正。
Baal HaSulam說了，「我根本就不管，在哪埋葬我的一小袋骨頭……」

來自2010年7月16日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

問題：陪葬的方式有沒有特定的意義？
答案：一、卡巴拉從事靈魂的改正。當人來到卡巴拉團隊，並開始與自己工作，以便與朋友們團結並達到相互擔保的品質，他內部裡開始感知到憎恨、對他人的反感。這正是他所感到的與創造者的排斥，是自私的品質，就是它要被改正為對他人的愛的品質。只有借助光這才是可以的。這光是在研讀卡巴拉的資料（由Baal Sulam和Rabash撰寫的）時開始發揮作用。對親近人的態度的改正（直到對親近的人的愛）形成人的靈魂，而後者是由給予和愛的光（創造者）所充滿的。
二、人的肉體根本不是神聖的。這種對我們的身體的態度來自於宗教。宗教基於創造者的隱蔽，而且由於人們感知不到靈魂，所以把我們的動物性的身體當作靈魂。因此，人覺得在身體裡含有著某種甚麼，畢竟除了身體之外它甚麼也感覺不到，而一切都是通過身體而感知的。
在過去，當老板去世時，跟他一起埋葬的還有食品、用具、妻子和奴隸，這都是為了在死後陪著他並在將來的人生中為他服務，在同樣的身體中。於是他們用藥物保存屍體。
印第安人從墳墓中拿出祖先的屍骨，洗淨並再放回老地方——這是尊敬祖先的標志。
印度人選中某個孩童，使他神化並視其為神聖。
在基督教中，文物是多麼地流行，這都不用說！迄今為止，各種各樣的遺跡都存在著糾紛。而且它們都以無知和對骨灰的崇拜為基礎。
穆斯林相信，下輩子存在的條件跟我們的世界一糢一樣……
猶太教從不再感到精神世界、創造者那一年開始（流亡、galut）尊敬墳墓，　從事對未來的預測和其他「精神的」操縱，並具有越來越多的外在的傳統習慣、穿著的形式，甚至試圖建造聖殿。不過大家都知道，在現在的精神水平下這只不過是一個普通的建築。
推測：在我們世界（在思想、感情、行為、工具和傳統中）沒有任何的神聖（永恆的、完整的、上帝的存在）。我們的世界全部是由自然的三個層面組織的：非生命的、物質的和動物的。「人的」（希伯來文的人這個詞adam來自 dome，即像創造者一樣）階段要借助自己的工作而達到，這工作就是把相互憎恨改正為相互的愛。就這樣我們會變得像創造者那樣。也就是說，就是在這個品質中（這與我們的動物的身體毫無關系）我們將會感到永恆和完美，像創造者那樣。

問題：我覺得大部分人想都不去想有關身體和靈魂的問題，他們不去想他們是誰……
答案：不是這樣的。大家都認為：「我去世之後，我的靈魂將會永遠存在。」每一個人都無意識地想著他是永恆的，每一人都會關心：「我的靈魂會怎樣？」
人並不只是把自己當作物質的身體。甚至是最原始的唯物主義者，無論他的信仰是甚麼，他都會不自願地、無意識地認為自己是永恆的。這是在人的基礎中、在他的物質中——在由光即創造者創造的願望中。人根本就不能控制該願望。
由於我們的享樂的願望組成了五種層面，甚至每一種都包含了與精神階段的、與創造者的關系，那麼在我們每一個人的內部中，作為靈魂破碎的結果，存在著與精神世界的關系。
每一個人，雖然他意識不到，但在自己內在的感受中會認為他是永恆的，而且並不覺得他的生命是以死亡為結束。假設他想的不是這樣，他就不會有去生活的動力。
可以這麼說，他看起來似乎是在給孩子們傳遞接力棒，並通過他們繼續生活著，為祖國或社會去奉獻生命。但其實並不是如此。如果他明確地知道，這個生命代表一切，我們的地球過一段時間就會毀滅，而我們也不會永久地存在，那麼我們就不會有力量去生活。
我們的內在是如此組成的：我們潛意識裡感到我們是永恆的。我們都來自創造者，我們都包含了其永恆的部分。雖然我們都像「會死的動物」，但假如人沒有被提供「他是永恆的感覺」，就無法在動物的層面上建立更高的層面——「人」的層面。否則人不會超越四條腿的動物。
想要動物的身體生活在「說話的」層次上，即長成「人」，人必須在內部感到自己是永恆的（而創造者必須向他提供這種感覺！）。這就是人與動物之間的區別。
人的整個內在世界來自他一開始無意識地與創造者的關系，以及自己的永恆的狀態的感受。這畢竟是人的階段——像創造者那樣（希伯來文的「人」，Adam意為「類似」）。我們的所有決定、渴求、計劃（甚至想自殺的決定）都來自於內在的感受——我是永恆。

來自：2009年11月24日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

問題：卡巴拉學者把甚麼人奉為神聖？在卡巴拉中有沒有這麼一個概念？你怎樣解釋神聖的人的不朽的力量？這種人是否在這個世界中獲得了完全的給予和愛的品質，於是不死，他們的靈魂幹脆離開身體，而這就被稱為神聖嗎？
答案：人身會像動物那樣死亡並分離為不同的部分。靈魂同身體無任何關系。Baal HaSulam說過：「在甚麼地方掩埋我的骨頭我一點也不在意」。在這個世界上，神聖的人就是在他的「像愛自己那樣，愛你親近的人」願望中達到與創造者相同的人。我們可以更換身體的部件，可以註入血液，可以移植心髒，甚至很快就可以移植大腦。此外，資訊都不處於腦海中，資訊存在於腦海之外的領域。

問題：甚麼是對待身體的正確態度？人體是世界上最完美的機器，其中的每一個細胞都運轉如同一個完美系統，也許如同整個宇宙。因而，我很難將它只看作「動物」。
答案：把身體當作一種很寶貴的寵物，你應該好好照料它（但不要嬌慣它！)：洗它、喂它等，甚至要求它去工作。
問題：人開始學習卡巴拉之前，是否先要解決其個人的全部或大部分的心理問題?
答案：如果一個人的精神健康，那卡巴拉將會解決他的心理問題。但如果他的精神不健康（即腦子工作不正常)，他就不能研讀卡巴拉。在這種情況下，我建議多讓腦子休息，並做更多的運動和體能性的工作。
問題：如果精神與物質無關，那麼一個已改正的意圖何以影嚮人體的健康呢?
答案：因為我們世界的所有一切都是最高之光（Ohr makif）影嚮的結果。無論怎樣，人是「亞當」，即共同靈魂的一小部分，因此，即使絕對的正義者也會生病和吃苦，因為他是跟這一統一整體的其他尚未改正的部分有關的。

資訊：著名的美國精神外科醫師Wilder Penfield在其書籍《The mystery of the mind》（智力的祕密）推測：智力和頭腦是完全不是互相依存，它在於我們意識之上，這是絕對獨立的實體；智力命令，頭腦實現並傳送到意識。
評論：這已經接近真理。我們的頭腦只不過是不大的電腦，但是頭腦是物質的，由於它的品質是接受，而不是給予。對研究者而言，智力存在於「身體之外」因為他們仍然無法在物質的實體找到它。根據卡巴拉，軀體之外意味著自私自利的願望之外。因為唯一的創造物是願望，所以一切被分為滿足自己的願望和滿足他人的願望。

資訊：在貿易網貨物開始消失了。原因：供應商和生產商不獲得銀行的貸款銀行限制信貸額度，後果誰都沒有基金。生產商在裝運前要求結賬。
評論：只有對全球互相結合的知識，才會使我們理解到怎樣在新的、統一的世界去生活。卡巴拉給予解釋。甚至，只有卡巴拉給予力量去團結盡管有個人的利己主義。
資訊：日本醫學家聲明：生命中有目標減低死亡的比率是百分之三十八，而中風的可能性———百分之七十二。科學家仍然難以權威性地解釋所發現的規律性。
評論：遠處目標在輝映、充滿、贊成、給予活力。無論如何，除了精神、最高的目標之外，其餘的目標漸漸貶值下去。所以說，連為了身體健康學習卡巴拉都是可取和有益的。