我們以色列人民遠非團結一致。在10月7日悲劇發生之前，我們似乎還不是一個民族。我們幾乎沒有努力拉近彼此的距離，我們漠視我們的同胞。每過一年，我們都會感覺彼此漸行漸遠。因此，我們必須捫心自問，我們真的能被視為以色列國嗎？

以色列人民不同。只有當我們團結一致時，我們這個民族才會贏得它的稱號。如果我們繼續分裂，我們就不再是真正意義上的國家。這才是以色列的真正意義，也正是這一點使我們獨一無二。

在其他有著戰爭和內亂歷史的國家，分裂似乎是一種自然現象。然而，以色列人民不同。只有當我們團結一致時，我們這個民族才會贏得它的稱號。如果我們繼續分裂，我們就不再是真正意義上的國家。這才是以色列的真正意義，也正是這一點使我們獨一無二。

世界上許多人常常對我們感到疑惑，問：「以色列人民是誰？」他們認識到我們的獨特地位，對我們形成了獨特的看法。

數千年前，我們在特定的條件下心甘情願地接受了成為民族的挑戰，這些條件至今仍然適用。要成為以色列國，我們必須堅持”如同一個人一顆心”的團結的條件，”所有以色列人都是朋友”。這就要求我們不斷致力於團結，而這種承諾只會隨著時間的流逝而變得更加堅定。然而，不幸的是，現實情況卻大相逕庭。

我們不但沒有更加緊密地團結在一起，反而背道而馳。特別是在過去的一年裡，越來越多的人走上街頭，互相謾罵詆毀和仇恨羞辱，以色列成了一個醜惡的景象。

在10月7日的悲劇發生之前，以色列社會就存在著嚴重的分裂，而這正是問題的關鍵。眾所周知，猶太人有多種意見，這是事實，但我們必須超越它。我們可以有不同的觀點，但仍然可以保持緊密的連結。關鍵在於，我們要像一家人一樣，在分歧中建立建設性的關係，並堅持最初將我們凝聚成一個民族的統一原則： “愛人如己”。

沒有這種紐帶，我們就無法真正親近，也無法坦然地將自己視為一個國家。

如果以色列人民團結起來，或至少有團結的傾向，也就是說，他們對未來如何實現團結有一定的計劃，那麼以色列人民就可以存在。如果根本沒有團結的動向，那麼以色列人民就根本不是以色列人民。

如果以色列人民團結起來，或至少有團結的傾向，也就是說，他們對未來如何實現團結有一定的計劃，那麼以色列人民就可以存在。如果根本沒有團結的動向，那麼以色列人民就根本不是以色列人民。

以色列人民來自哪裡？

以色列人民來自世界上70個民族，他們曾經生活在大約3500年前的古巴比倫。當時，族長亞伯拉罕教導任何希望團結起來成為一個獨特團隊的人，讓他們感受到如何生活在相互支持和兄弟之愛中，即達到 “愛人如己”。來自這 70 個國家的不同民族聽從了亞伯拉罕的召喚，來向他學習，他引導他們團結起來。

亞伯拉罕從他們團結起來的那一刻起，就給他們取名為 “以色列人”，”以色列 “一詞來自 “Yashar-El”（”直奔創造者”）。也就是說，這個群體因為一個共同的目標而團結在一起，這個目標就是現實中存在的愛、給予和連結的更高的力量，卡巴拉學家稱之為 “創造者”。

自然界有兩種力量：統一的力量和分離的力量。沒有好壞之分，只有這兩種力量。那些希望將自己與統一的力量聯繫在一起的人被稱為”以色列人”。他們是從巴比倫各民族來到亞伯拉罕身邊的人，亞伯拉罕用他們建立了一個新的國家。這不是生物學意義上的民族或國家。每個人的天性都是不同的，但他們根據”愛人如己”的法則團結了起來。

在以色列人民的根基中，不同的人團結在一起，使人人平等，創造了這個獨特的社會。

今天，我們可以看到組成這個民族的人們之間存在著巨大的差異。每個人本身就是一個世界，但在每個人都是自己的世界的同時，也存在著相互漠視的現象。

今天，我們可以看到組成這個民族的人們之間存在著巨大的差異。每個人本身就是一個世界，但在每個人都是自己的世界的同時，也存在著相互漠視的現象。

以色列國的獨特之處還在於，與其他國家不同，如果居民之間不團結，以色列國就無法存在。然而，儘管以色列人民目前處於分裂狀態，但他們仍然繁榮昌盛。為什麼呢？因為我們被給予某種延伸。我們能夠為了實現統一而存在，因為我們走出了流散。在以色列，流亡者聚集在一起，我們必須建立一些共同的東西，以見證共同做事和在一起意味著什麼。

大自然的更高計劃將我們組織在一起，讓我們開始理解我們在一起的意義，也就是說，讓我們開始知道，如果沒有一種以積極的方式將我們融合在一起的統一方法，我們就無法在這裡和諧相處，而這種統一方法又能夠支撐我們的國家。否則，我們將在未來繼續忍受日益分裂和痛苦的道路。

這就是我們需要卡巴拉學家的原因：解釋和傳授團結統一的方法，這種方法有能力將以色列人民團結起來，並在人際關係中喚起蘊藏在大自然中的積極的連接力量。

在以色列，不尊重有地位的人，如國家官員是很常見的。其原因是我們——以色列人民，猶太人——在我們的根基上是一個自由的民族。我們起源於一個由相互平等的成員組成的民族。

當我們從彼此共同的愛的程度上下降，沉浸在彼此相反的態度中——毫無根據的仇恨狀態，我們的平等感變成了共同的不尊重和無視。換句話說，無視、拒絕和疏遠取代了愛、相互關心和統一。這就是今天我們在我們中間看到的情況。

大約四千年前，當我們第一次作為”以色列人民”團結起來時，我們聚集在亞伯拉罕周圍。當時，亞伯拉罕邀請古代巴比倫的任何人，只要有願望達到平等、愛和擺脫這個世界的限制的程度，就可以實施他的方法。

亞伯拉罕教導他的團隊，他們是一個自由的國家，他們每個人都需要發展自己，成為相互支持、鼓勵、關心和愛的積極力量。在這樣的狀態下，沒有人比別人差，也沒有人可以告訴別人該怎麼做，但我們每個人都可以給對方愛和關懷的例子。如果我們能在這種持續的運動中維持自己對彼此的愛和關懷，那麼我們就會體驗到和諧與和平，但如果我們不能在這種積極的方向上堅持自己，那麼我們就會變得像野蠻人。

亞伯拉罕的方法是應該將人們平等地團結起來，沒有任何限制，沒有人比其他人大或小。換句話說，在我們的起源中，我們沒有一個人強大，另一個人弱小的感覺，而是我們都在共同的努力中相互補充，團結在我們的差異之上。

由於亞伯拉罕曾經將我們平等地結合在一起，彼此相愛，然後我們在我們的關係中發展出一種非常開放的方式。我們住在一個積極的連接中，我們的行為就像每個地方的人都在我們的臥室裡一樣。

由於亞伯拉罕曾經將我們平等地結合在一起，彼此相愛，然後我們在我們的關係中發展出一種非常開放的方式。我們住在一個積極的連接中，我們的行為就像每個地方的人都在我們的臥室裡一樣。

後來，當我們從彼此共同的愛的程度下降，沉浸在彼此相反的態度中——毫無根據的仇恨狀態，我們的平等感變成了共同的不尊重和無視。換句話說，無視、拒絕和疏遠取代了愛、相互關心和統一。這就是今天我們在我們中間看到的情況。

15日星期五，全世界的猶太人都在慶祝逾越節——以色列在33個世紀前從埃及的奴役中得到救贖。走出埃及不僅在希伯來歷的相關日期中被提及。希伯來歷中幾乎每一個重要的日期都包含“紀念走出埃及”的字樣。事實上，不僅是猶太教，基督徒也非常重視將以色列人從奴役中解救出來。縱觀歷史，奴役和解放的案例數不勝數。那麼為什麼這一次如此重要，以至於我們要記住它呢？出走出埃及所象徵的遠不止是一個民族從另一個民族中解救出來。它描述了一個人將自己的靈魂從利己主義的奴役中救贖出來的內在過程。由於我們生來就是利己主義的奴隸，所以走出埃及與地球上的每一個人有關。

當以色列人在西奈沙漠時，他們向摩西抱怨說：“我們記得在埃及免費吃的魚、黃瓜、甜瓜、青菜[蔬菜] 、洋蔥和大蒜“ （民11 ：5 ）。在另一個場合，他們哀嘆說：“當我們坐在肉鍋旁，吃得飽足的時候，我們難道死在了耶和華手下嗎？“ （出埃及記16:3 ）。我們看到，在埃及折磨以色列人的不是身體上的困難，而是有別的東西在折磨他們，以至於他們不能容忍在那裡多呆一晚上。這個東西就是以色列人走出埃及的故事至今仍被人們銘記的原因。

要理解這個東西是什麼，我們必須記住，以色列人民與其他任何民族都不同。他們的根源不能追溯到任何一個民族或國家、宗族或部落。我們把這個民族的開始歸於亞伯拉罕，但他只是第一個。在他死的那天，希伯來人仍然不是一個民族。他們只有在西奈山腳下，如果你也會的話，在他們發誓要“作為一個人一顆心“地團結起來之後，才獲得正式的地位。

在那之前，無數部落和民族的人按照自己的意願加入希伯來人。加入古希伯來人的唯一條件是同意團結超越一切差異的原則。換句話說，這個新興的民族由來自許多不同來源的人組成，他們加入亞伯拉罕建立的團隊，因為他們贊同他建立這個團隊的理念：團結、關心他人，這就是最重要的。這就是為什麼猶太主義的基本法則是“愛鄰如己“ 。

儘管他們努力團結，但古代希伯來人的利己主義一次又一次地使他們失敗。每次他們超越它並團結起來，它就會加強並再次將他們分開。這就是為什麼以色列人民的歷史充斥著衝突和戰爭。

走出埃及的故事是一個像徵性的故事，講述一個人克服利己主義的努力。例如，摩西是我們內在的不斷拉向團結的品質。希伯來語名字Moshe[摩西]與希伯來語單詞“moshech”[拉]相似，即從利己主義拉開，走向團結和愛他人。

以色列人民是我們內在的可以連接到摩西並跟隨他但卻猶豫不決的品質。他們受到利己主義的誘惑，想留在利己主義為王的埃及。這就是為什麼他們不斷地質疑摩西的領導，並想知道如果他們留在埃及會不會更好。

埃及象徵著我們的利己主義、我們對他人的仇恨。法老是利己主義的縮影。他不僅是對他人的仇恨，而且是統治每個人和所有事物，將所有的現實壓迫在自己的統治之下的願望。這就是為什麼法老說：“誰是耶和華，我應該聽從他的聲音？“(出埃及記5:2 ）。換句話說，法老不向任何人低頭；這是利己主義的核心。

摩西將以色列人民從利己主義中解放出來的鬥爭是成功的。對於一個人來說，這是靈魂從利己主義的桎梏中得到的救贖，利己主義是一個從出生就統治我們的國王，正如書上所寫的：“一個人的心從其年幼時就有了邪惡的傾向“ （創8 ：21 ）。

我們可以看到，以色列出埃及的故事是非常貼切的。今天的世界深陷利己主義的泥潭，需要從利己主義中得到救贖，就像以色列人民當時需要的那樣。我們已經建立了一個美麗的世界，在所有可能的方面都很豐富。然而，對我們自戀的利己主義的奴役使我們彼此分離，並導致我們破壞了我們星球上的每一片美麗。

正如以色列人民在埃及的奴役實際上是對他們利己主義的奴役一樣，我們也被自己的利己主義所困，尋求支配和壓迫他人（如果我們是法老），或者僅僅是憎恨他人（如果我們是普通的埃及人）。無論哪種方式，對我們自己、對我們的社會、對我們生活的世界都是破壞性的。

願這個逾越節成為我們從利己主義中得到救贖的開始，成為我們團結和愛他人的開始。

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來自伊拉克北部的14歲少年法魯克因先天性心髒病而生命垂危，伊拉克的醫生已經放棄了希望。通過一個援助組織的關係，一家以色列醫院的醫生最終為他做了手術，挽救了他的生命。在回到伊拉克的家中，他的父親說：“我是在這裡說的，從伊拉克到以色列。我親吻你們醫生的眼睛，一個接一個。以色列人民是一個仁慈的民族。“這樣的故事確實很感人肺腑，不禁讓人產生疑問：為什麼我們不能使這兩個國家之間的關係正常化？

一方面，這樣的故事打動了許多人的心，但另一方面，它們卻未能打動領導者的心。簡而言之，我們不應該指望向領導者尋求積極的解決方案，而應該著眼於調整自己，以積極地彼此互相連接。否則，我們可以期待看到我們的世界走向越來越大的邪惡。

我們需要了解人類的本性和世界的本質。我們之所以被“困“在人與人、社會與國家之間關係惡化的負面趨勢中，原因在於以色列人民。球在我們的球場上：我們首先需要在彼此之間達成積極的連接。這是非常困難的，因為我們在自己身上積累了整個世界的利己主義，所有的邪惡。

儘管如此，我們需要通過邀請居住在自然中的積極力量來改善我們之間的連接關係，對以色列人民進行特殊的心臟手術。我們這樣做是為了成為所有人的榜樣，我們希望互相更親近和積極地互相連接。這樣，我們才能把自己從無數的麻煩中拯救出來。我們需要明白，人們對我們的仇恨只是到了我們相互仇恨的程度。

世界上的各民族並不邪惡。相反，是我們的消極連接投射到他們身上。我們是能夠帶來改正的人，因為我們是最初到達超越差異之上的“愛鄰如己“狀態的民族，我們只需想要再次到達這種狀態。如果我們對彼此的關係進行這樣的改正，那麼我們就會看到一個重大的積極反應——其中之一就是穆斯林不僅僅是作為我們的表親，而是作為我們的兄弟的感覺。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·萊維的視頻“以色列醫生拯救伊拉克兒童的生命——卡巴拉學家的回應“ 。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。