2010年2月17日 
問題：在卡巴拉中，甚麼是「罪惡」？
答案：「罪惡」是與創造者的分離，無論人處於甚麼階段：他經過了精神階梯的99% 還是1%。無論人與創造者的關系如何，但如果人脫離了這個關系，這就被稱為罪惡。畢竟他下降到接受中，不再處於給予中，而給予意味著關系。
罪惡之中有幾個層面。最小的罪惡是在人遠離創造者，但繼續保持關系（與創造者的相同）的時候。大的罪惡——如果創造者消失，這意味著人和創造者的品質是相反的。更大的罪惡——當人沉於黑暗中，並感到創造者的相反的一面。而罪惡中最大的一種是在人站在創造者的對面並與法老在對創造者的憎恨中來團結。也就是說，有不同的罪惡的程度：從最簡單的分離直到相反的。
與罪惡對立的是「戒律」——團結、融合、接近。它的強度也可以是不同的，似乎有三個階段：誕生、喂養、成熟的狀態（即融合的措施）。
「罪惡—分離」與「戒律—接近」都只是在團隊中（即願望的——靈魂的團結中）才能發生並正確地被感受，甚至通過這兩者，人能夠達到創造者。
善與惡全部是根據人與環境的關系來衡量的。只有這樣，在這個世界也在精神世界可以檢查並改正狀態，以便一直保留並增強團結和愛。
女性的罪惡：對於那些認為女性和男性的精神工作應該是完全平等的（直到沒有任何區別和限制）的女人，我建議她們去試試看，她們能在自己內部實現與其他學習卡巴拉的女人的結合及對她們的愛。由此可見，自然要求女人去幫助、支持男人，因為只有男人才能完成靈魂的團結。
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需要付出很多努力，以便揭露你是個「罪惡者」。畢竟只有當我們盡量渴求上升，並達到無私的給予和關愛的時候，只有在這種情況下我們才會被展示出，我們與這一切是完全相反的。揭露出我們的真正的本質才是我們的在精神道路上的第一個（作出準備的）階段中的工作，也就是揭露錯誤和罪惡（shgagot和zdonot）。
從人進入了團隊並開始了正確的工作（渴求關愛他人，在相互擔保中與他們團結）那一刻起，人立刻就發現，他根本就不想要任何精神（即向朋友們的給予和愛！），他忽視並憎恨大家。一個在另一個的對面展示出——這就是真理的顯露。
人沒有揭露自己的所有「錯誤和罪惡」，它就不會經過Machsom （我們和精神世界之間的壁壘）。
Machsom意味著我揭露了全部的邪惡，而現在改正的光要到來，以使我們能夠團結並這樣去變得與創造者相同。
那時這系統全部將會團結起來：更高的光（它是一個）將會覆蓋我們的共同的願望（它似乎也是一個，並不包含許多願望）。
光是讓我們團結的支撐。就是它讓我們產生印象，是它給予我們滿足，而後者被稱為光。光是願望中的感受。這願望達到了團結和愛，因此被稱為「創造者」——「來和看到」（Bo和Re ）。願望之中獲得的給予的品質被稱為光和創造者。於是，為了進入精神世界，我們唯一要做的就是團結。
但首先要揭露出自己的憎恨，而這可不是物質的感覺，當我們幾乎不愛對方時，當我覺得我的看待他人的態度是對的時。在這裡出現我不想感受到的、忍受不住的憎恨，畢竟我想要去愛他人，不管他具有甚麼缺點，不管他對我感到的憎恨——我仍然想去愛他！
正是那時，我發現，我不能成功，我憎恨他人的同時其實也在恨自己！這是我們內在的基礎，甚至需要十分強大的光來揭露它。這種憎恨被稱為Sinai之山（即憎恨之山），就是在這山下面我們被贈予了Torah。