我們必須知道，世界是帶著接受的願望被創造出來的。因此，嬰兒一出生，就希望在最後一天享受快樂，比如讓我們陪他玩。當他長大後，他只想要快樂和愉悅。

我們必須知道，快樂是一種精神上的東西。我們無法抓住快樂；快樂是光，而有一條規則是，沒有Kli（容器）就沒有光。因此，每一種快樂都必須進入到一些穿著中。

因此，我們認定每一種喜悅和快樂都是真理，因為每一種快樂都是從光中延伸出來的，而人與動物之間唯一的區別只在於穿著，也就是”Kelim”（容器）。當然，光是根據”Kli”的價值來穿著的。然而，這只是特殊情況。一般來說，大人物和小人物沒有區別，區別只在於穿著。

就像我們看到，當一個小女孩在玩洋娃娃時，她所感受到的快樂是真實的，而如果我們作為父母要她離開洋娃娃去吃飯，女孩就會認為她的父母很殘忍，比鄰居還凶，因為鄰居不會打斷她的玩耍，而她的父母卻會。我們還看到，如果家裏有一個六個月大的嬰兒，他在哭，我們對女孩說：”你為什麼要玩娃娃，還要親它？這是個假嬰兒，來和真正的嬰兒玩吧。”儘管我們確信這是一件真正的衣服，但她還是拒絕了。

如果我們對女孩說：”你為什麼不喜歡真正的嬰兒？”她不會回答的。但是，如果我們對她說：”你看孩子的媽媽是怎麼和他玩的？”或者”甚至其他人也在和這個男孩玩耍，親吻他，而大人是不會和玩偶玩耍和親吻的。”這時她大概會回答說：”真正的快樂其實在玩偶身上，也就是說在一個虛假的穿著中，大人之所以親吻並和真正的嬰兒玩耍，只是因為他們沒有快樂的願望，而我卻希望享受生活，所以我一定要和玩偶一起快樂。” 的確如此，但一個發展還不夠完善的人是無法從真正的穿著中獲得快樂的，儘管那裏有著快樂。同樣，從 Lo Lishma [不是為了創造者] 和 Lishma [為了創造者] 的情況也是如此。- 卡巴拉學家巴魯克-沙洛姆-哈列維-阿什拉格（RABASH），”第 12 封信”。

這則寓言說，有些人寧願沉浸在謊言中，屈服於謊言，不願看到真相。

同時，也有人關注真相，即進入精神，他們通過與周圍環境的連接來為這種達成預熱，他們是一群有著共同願望的人，希望實現真相——生命的目的，即與創造者——愛和給予的更高的力量——的連接。

因此，如果我們想要在我們的生活中達到真理，我們就需要關心我們的環境，並努力採取更接近真理的行動，即愛、給予和連接的行動，即使我們在這樣做的時候感覺不到快樂。

快樂會到來的。但與此同時，我們會在這些行動中感受到黑暗。於是，我們就會在黑暗與真理、快樂與虛假之間進行這種對應，直到我們最終尋求如何真正達到真理。

因此，想要達到真理的人應該採取愛、給予和連接的行動，以便更接近黑暗——在這種行動中缺乏快樂——就像接近光明一樣。這是因為，當我們一開始就以愛、給予和連接的方式行事時，我們就沒有這種品質的容器。因此，我們應該努力獲得這樣的容器，這樣我們就會走向光明。

面對琳琅滿目的虛假成就，我們可以越來越多地以這樣的方式彼此連接，就像爬上駿馬一樣抓住我們之間的連接，然後騎過虛假的成就。相應地，我們可以期待卡巴拉學家所描述的”你的黑暗將如同你的光一樣照耀”的狀態在我們的連接中出現，最終真相將會到來。

我們需要修復人與人之間的關係，直到我們覺得自己生活在同一個房間裏。也就是說，我們將在全球範圍內變得越來越相互連接和相互依存，為了積極地體驗這種緊密的相互依存關係，而不是將其視為一種帶來越來越多痛苦的狀況，我們需要將與生俱來的利己主義品質轉變為與其相反的利他主義品質。這樣，我們就能與大自然達成平衡，體驗到一個和諧、和平的新世界向我們敞開大門。

我們看到，在冠狀病毒大流行時期，世界進入了生存模式。在那一刻，世界上的軍隊和恐怖分子從他們的戰鬥姿態中冷靜下來，冠狀病毒就像一只和平鴿。

在大流行病期間，我們也看到了軍隊和員警系統是如何為各自國家的人民服務的。對病毒及其傳播的恐懼使我們將病毒置於一切之上。

每個人都從相互憎恨和不斷算計仇恨中冷靜下來。然而，正如我在大流行病期間所說的那樣，一切很快就會捲土重來，我們看到它已經捲土重來。當時如此，現在也是如此：如果我們不能修復彼此的連接，積極構建和諧的關係，超越自然滋生的仇恨和分歧，那麼我們將繼續目睹一個飽受各種苦難的世界，從戰爭和恐怖主義到更多的大流行病和自然災害，以及個人、社會和生態的全面危機。

萬物由613種願望組成。靜止的、植物的、動物的和人類的各種元素都由613種願望的不同組合構成。

此外，我們還特別針對人說，我們每個人都由613種願望組合而成，因為那些看似存在於我們之外的靜止的、植物的和動物的元素也是我們的願望。

例如，我們用眼睛看到的山石就是靜止的層次的願望，我們把這樣的物體引向自己，喚起我們對這樣物體的感覺。

一塊石頭就是我們目前處於非生命發展水準的613種願望的總和，它們以這樣一種靜止的形式出現在我們面前。各種部分向量組合起來，就形成了我們稱之為“石頭”的某一層次的向量。例如，我們電腦螢幕或手機螢幕上的圖像背後也有各種向量。我們可能會在電腦螢幕上看到兩個人說話的畫面，然後在腦海中描繪出來。同樣，我們腦中的世界圖景也是由向量繪製的。螢幕就在我們體內，但我們感覺不到它。似乎一切都發生在我們之外。

那麼問題來了：為什麼會給我們這樣一幅畫面，即在我們之外有各種各樣的物體、植物、動物和人？這主要是為了讓我們能夠與我們的願望一起工作，直到這個所謂的外部畫面變成我們的內部畫面。

頭腦為願望服務。如果我們的願望旨在努力實現人生的終極目標，即人類與自然積極連接並達到和諧平衡，那麼這樣的頭腦就是有益的。我們應該鼓勵它的啟動、發展和激勵。

但是，如果我們把頭腦引向傷害他人，那麼我們當然需要尋求馴服它的方法，因為這樣它就會阻礙我們實現人生目標。

換句話說，我們是否會被各種動物性的追求衝昏頭腦並不重要。重要的是，我們要將屬於人類層面的頭腦用於達成與他人的積極連接，從而使自己與大自然的相互連接、相互依存的法則保持平衡。

要解釋更高的世界是不可能的。我只能說一點：你現在的感受是你的願望中的感受，而你現在的願望微乎其微。

你能感受到更高的上層世界，完全是通過渴望與他人的連接來擴大你的願望。也就是說，在你自己的內心，你把心和願望旁邊的世界的頭腦與願望結合在一起，以實現這樣的願望。其他人也會這樣做。

在將整個世界彙聚於內心之後，每個人都會相互連接。然後，在每個人代表團結的平方的狀態下，每個人再次與其他人連接。

這就是第三個精神等級，也就是通往更高的世界的階梯上的第三個等級。

共有125個這樣的等級。換句話說，每一個精神等級都是多個靈魂相互嵌入的結合體。

想像一下，當你簡單地吸收了世界上所有人的頭腦和心時，你會獲得一種多麼強大和崇高的感覺。然後，整個達成會增加一個平方冪、一個四次冪，以此類推。這就是集體意識的形成方式，也就是卡巴拉智慧中被稱為“亞當-哈裏遜的靈魂”的共同系統。它的力量沒有數量化的表達。

當我們把兩個對立面結合起來理解時，我們就能達到對事物的理解。

我們需要同時進行分析、分離、綜合和組合。只有經歷了這樣的過程，我們才能達成對某種現象的理解。

否則，我們對想要理解的事物就沒有感覺。事實上，我們想要感受的東西我們並不擁有。它不在我們內部，我們對它持否定態度。當我們接受它時，我們就會在內心深處感受到它。

有我們的自我，有我們的願望，也有滿足這種願望的東西。這樣，兩個對立面就知道了其中一個沒有另一個的意義，以及其中一個有另一個的意義。這就是理解。這就是為什麼我們總是給孩子們做各種各樣的練習，給他們製造各種各樣的困難，讓他們不斷積累、建構和發展。

我的一個學生給我帶來了安娜-阿赫瑪托娃的一首詩，讓我對它作出反應。就是這首詩…

在煎熬中的人是幸福的

在焦慮和生活的喧囂中

就像玫瑰不經意地綻放

比水上的影子還輕盈——安娜-阿赫瑪托娃

我們一生都在煎熬和焦慮中度過。同樣，“像玫瑰一樣[……]漫不經心地綻放 ”的人也是幸福的。一般來說，情況就是如此。正如大自然的法則促使玫瑰成長一樣，我們也應該成長。

我們成長的結果是什麼呢？我們應該成長為與自然本身相似的人，這是一種愛、給予和連接的品質。也就是說，通過研究自然，我們應該發現自己模仿自然的能力。

這是非常困難的，因為自然界的一切都建立在本能之上，而我們是理性的存在。同樣，我們也應該理性地經歷這種成長。換句話說，看到大自然如何服從普遍的和諧，擁有理性的我們同樣應該服從這種和諧。

困難在於我們有“自我”，這種接受的願望告訴我們，我們有自己的“自我”，有自己的觀點，我們需要盡可能地取消我們的“自我”，以便與自然相似。廢止這個利己主義就是通往幸福的道路。

另外，關於“活得像水上的影子”這句話，我們應該像水上的影子。但與此同時，我們需要明白，這需要從自身做起，這讓我們再次回到同一個想法，即我們需要自我淨化。

取消利己主義的自我確實非常困難，但最重要的是，我們不應該忘記這個原則——擁有“自我 ”的目的正是為了取消它。

比如，如果我們覺得自己才華橫溢、事業有成，並篤定自己的觀點是正確的，那麼我們就需要把這一切從自己身上挖出來，就像用刀子挖出蘋果爛掉的部分一樣，將其丟棄。突出的自我正是我們需要挖掉的腐爛部分。然後，剩下的才是積極的、適合生活的東西。

那麼，我們之前的觀點會怎樣呢？如果經過這樣的轉變，它仍然存在，那麼我們就將帶著它生活。我們應該明白，我們的“自我”是被給予的，這樣我們就可以取消它，取而代之的是，在周圍的世界或自然界中發現使我們能夠在與自然相似的情況下構建自己的力量。這在我們的生活中確實至關重要。

只要我們朝著普遍而團結的自然邁出一步，並作為一個整體融入其中，我們就會感到幸福。

我的學生問我對這首詩的看法，還問我是否快樂。就我個人而言，我認為我的生活總體上是幸福的。我在無數的環境中尋找過很多東西，花了很多時間來考驗自己。雖然我還沒有達到探索的最高境界，但我很高興，因為我找到了真理所在，找到了接近真理的方法。因此，我和我的學生們繼續朝著這個方向前進。

“首先，我們必須知道十個Sefirot的名稱：KHB、HGT、NHYM。它們是 Keter、Hochma、Bina、Hesed、Gevura、Tifferet、Netzah、Hod、Yesod、Malchut 的縮寫。這也是祂的十個光的遮蓋物，是為了讓更低者能夠接受祂的光而設立的。”

這就好比太陽的光芒，不可能看到，除非通過暗玻璃，光芒就會減弱，使其適合眼睛觀看。同樣，如果祂的光沒有被這十個被稱為‘十個 Sefirot’的遮蓋物所遮蓋，並且其中每一個較低的遮蓋物進一步遮蓋了祂的光，那麼較低的遮蓋物就無法獲得祂的光”。- 卡巴拉學家耶胡達-阿什拉格（Baal HaSulam），“《蘇拉姆[階梯]的注釋的前言》”。

十個 Sefirot“也是祂（創造者）光芒的十個遮蓋物，是為了讓更低者能夠接受祂的光而建立的”，這是什麼意思？

意思是說，更低者，也就是被創造物，在創造過程中要從上向下走出來，要接受更高之光（創造者的愛和給予的品質），要根據他們發展的願望，通過更低者對他們的願望施加的裝置，這些裝置被稱為 “限制（Tzimtzum）、螢幕（Masach）和反射之光（Ohr Hozer）”。

更高之光會根據更低者與光的源頭的距離逐級向下照射。這樣，光從更高之光的源頭逐漸下降，進入更低者，而更低者則根據願望對光的適應程度來調節它們與願望的關係。

十個Sefirot是無限之光進入更低者的十個遮蓋物。這十個遮蓋物是必要的，這樣更低者才能適應更高之光。

我們剛剛在《每日卡巴拉課程》中學習完Rabash(拉巴什)的全部296篇文章。我想，參加這一輪學習的每個人都深深地潛入了卡巴拉的智慧之中。這的確是每個人在學習過程中都會獲得的，是無法抹去的。

從明天開始，我們的“卡巴拉每日一課”將轉向學習拉巴什的書信，這與他的文章完全不同。有一些信件是私密的、個人的，還有一些是寫給特定的學生和團體的，有時，拉巴什會從自己的生活中解讀一些內容，儘管這不是他的方式。然而，他的文章完全是為卡巴拉學生寫的，手把手地教。