問題：如果這需要非常大的Hisaron （缺乏/願望） ，我們如何才能找到正確的祈禱？我應該要求我的朋友有一個更大的Hisaron （缺乏/願望）還是我自己也有一個？

回答：這是一個很難的問題。首先，我必須為自己和朋友的滿足而祈求Hisaron （缺乏/願望） ，因為通過祈求他們的滿足，我再次用我的Hisaron （缺乏/願望）轉向創造者。

我們什麼時候可以請求祂給我們的朋友更多的Hisaron （缺乏/願望）？實際上，我們並不要求它。我們只想加入他們，把我們的Hisaron （缺乏/願望）全部給他們，因為如果我們把它傳遞下去，它會立即變成反射之光（或 Hozer）來提供幫助。這就是我們讓朋友更接近創造者的方式。
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摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

創造者故意在我們心中創造了邪惡的傾向，使我們只想到自己，而無法為他人著想。

在每個自私的願望中，都有痛苦的可能。我不斷地受苦，卻不明白為什麼或如何受苦。然後，對於某些人來說，所謂的心裏之點被喚醒，這意味著與給予的品質、與創造者的連接。通過這一點，他們開始意識到問題只在於他們自己，並開始尋找擺脫它的方法。

創造者把他們放在一個團隊中，表示在團隊的幫助下，他們會逐漸改變。於是，他們開始要求創造者改變他們的本性，讓他們能感受到別人或創造者，而不是自己，這是一回事。

他們一遍又一遍地向創造者提出這樣的請求，這幫助他們開始感受到自身的變化。

當然，最初我們只想到自己，但經過改正之後，我們只想到他人，並通過他人想到創造者。

為什麼要通過別人？因為沒有任何東西能用來想著創造者，祂是給予的品質。想著祂就是給祂給予的機會。這怎麼能做到呢？如果我把整個世界帶給祂，讓祂填滿它，我將造福整個世界和創造者。除了執行此操作外，我不需要任何東西。
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摘自每日卡巴拉課程 2/23/20，“大會準備”

問題：經上說：“我必賜福於你所做的一切。”我們怎樣才能在所做的每一件事中都得到創造者的祝福呢？

回答：我認為我們需要立即採取行動。如果有機會為創造者做某事，你應該立即去做並告知祂。這叫做採取行動（ Ma’ase）並得到祝福（ Bracha）。

問題：我們怎樣才能讓創造者知道我們做某事是為了祂？

答案：和祂交談。創造者瞭解你的想法、言語、感受、你在紙上寫的東西以及你在麥克風裏說的話。創造者對你所有的想法都敞開心扉。

問題：但在我看來，這似乎又回到了接受的容器中。如果我像孩子一樣向創造者吹噓以獲得更多讚美，我如何才能避免再次為自己偷竊？

答案：你不會偷竊。繼續使用這種方法；沒問題。有時一個人會思考很長時間，但他們現在可能已經與創造者交談了一千次。
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摘自《每日卡巴拉課程 7/18/24》，拉巴什著作《行動與思想》

是的，我們生活在夢中。我們無法正確理解或感受這個世界，這就是為什麼我們稱之為夢，但我們也可以擺脫這個夢，醒來。卡巴拉智慧就是為了這個目的而給予我們的。

從夢中醒來並不意味著現實會改變，但如果我們醒來，那麼我們就會改變。也就是說，我們對現實的看法、認知和感受會發生變化，而且會變得更好。

假設我們現在正經曆一場戰爭，然後從夢中醒來。會發生什麼？一方面，我們看到的是一場充滿殺戮、死亡和苦難的戰爭。另一方面，我們也看到軍隊和國家採取的某些必要行動，這些行動最終將帶來最好的未來結果。從這個我們稱之為生活的夢中醒來，意味著無論生活中發生什麼，我們都能看到一切都會導向最好的結果。

什麼是“最佳結果”？這意味著一切事物都指向創造物被創造出來的最終目標：自然界所有部分（包括人類）與相互連接、相互依存的自然法則達到平衡，實現和諧、和平、永恆和完美的連接。

從我們稱之為生活的夢中醒來意味著我們走出世界的邊界，從外部觀察世界。我們由此感知到，愛與給予的力量控制著現實中的萬物，包括每個人。這種力量逐漸引導我們進入完全和諧、和平與幸福的狀態，與彼此和自然完全連接。

在進化的某個階段，我們所有人都必須覺醒，才能感知我們所處的真實狀態，從而擺脫夢境般的狀態。既然我們能夠超越這個充滿分歧和局限的世界，那麼我們就能進入一個團結的意識。我們之間不再相互爭鬥，不再有負面的言行。我們能夠相互理解，懂得如何和諧相處。

問題：卡巴拉學習需要很多年。為什麼人們會崩潰並離開？

回答：許多離開我們的以前的學生仍然對我懷有怨恨，甚至仇恨，並對我們的組織持消極態度，因為他們看到練習卡巴拉是多麼困難。

確實如此。一個人覺得這對他來說是一個挑戰；因此，他照例會出於自我保護的本能尋找藉口。

而為一個人自己辯解就意味著羞辱我、詆毀我。上網看看他們怎麼寫的。為什麼？這是出於自我保護的本能。一個人必須維護自己，這意味著摧毀他人。

但我不在乎上面寫了什麼。有時，我會聽我的學生說有人寫了這樣或那樣的東西。好吧，他們寫了……當然，這會妨礙傳播。不過，這不會困擾我個人。我仍然做我的工作，誰來就來。

人有一個明顯的本能——為了自我膨脹而貶低別人。如果他不能崛起，那麼通過壓制某人，他就可以相對於其他人崛起。

我不會拿自己與他人作比較。我們必須拿創造者作比較！因此，在卡巴拉中，越崇高越好！

在我們的世界裏，你只想成為最富有的人，其餘的人都貧窮，這樣你就是強大的，其餘的人就是最弱小的。在精神上，這是不可能的！只有和志同道合的人在一起，你才能有所成就！和你在一起的人越多，你就上升越高，因為一切都建立在聯合、團結和相互擔保的基礎上，一個共同的容器。

但在我們的世界裏，情況恰恰相反，一切都建立在壓制和無視他人的基礎上。因此，你可以立即看到人們在哪里。有時，我聽到這個人或那個人在說什麼，就能立即明白他在哪里。

我甚至不想在一種精神狀態下通過我的品質和力量的網格來檢查他。只要聽到就足夠了。如果一個人反應良好，他就會向上走向改正，如果他反應不佳，他就會降入自私自利。

問題：你說通過你的精神品質網格來測試一個人是什麼意思？

回答：不可能向別人解釋。有什麼意義呢？這沒有用。

每個人的品質都在一個共同的Kli（容器）中，在一個共同的容器中，在一個共同的靈魂中。但如果它在最底層，我為什麼要在那裏感覺到它呢？就好像在我們的世界裏，你去了他居住的貧民窟，去了他生存的泥土，去了他所在的環境。

你需要陷入這一切嗎？！為了什麼？我甚至不想考慮這樣的人，更不用說連接他們了。這不值得。連接他們會弄髒你。這就是為什麼卡巴拉學家不這樣做的原因。
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摘自 KabTV 的“我接到了電話。卡巴拉、科學和新時代之間的區別” 1/28/12

問題：精神世界的基礎在於我們對它的重視程度。資料來源說，只有一克光和一克願望，其餘一切都取決於我們如何對待它，取決於我們賦予這個或那個現象多大的重視程度。這是怎麼發生的？

回答：我們已經習慣了這樣一個事實，在我們的世界中，願望和滿足具有某種公制比例：米、立方米、秒差距、距離、噸等等。

而在精神世界中，沒有塵世的維度。那裏的一切只能通過感覺、通過人與人之間的關係來衡量。因此，如果我關心的是某種物質的一克，而這克物質對我來說可能比整個宇宙和所有生命都更有價值，因為可以說，這一克物質代表著一個新生命的誕生，那麼我會把它當作充滿整個宇宙的東西。它對我來說比其他任何東西都重要。這就是衡量一個物體的精神大小的方法。

換言之，精神物體既無幾何尺寸，亦無度量尺寸，只取決於我的態度、我的注意力以及物體在我眼中的偉大程度。這些純粹是主觀的測量。

問題：原則上，一個獲得精神世界的人，一個卡巴拉學家，是否享受的不是創造者給予他的東西，而是創造者在他眼中有多重要？

答案：他感覺不到創造者給予他的東西。他只感覺到創造者給予他的東西有多麼偉大。

問題：舉個我們這個世界的例子。假設一杯咖啡也是來自這一單一力量。我可以只喝一杯咖啡。但如果某個重要的人為我做了咖啡，我自然不僅會感到喝了一杯，還會感到這個人的重要性，以及他在我眼中、在整個社會眼中是多麼偉大。是這樣嗎？

回答：是的。

評論：但是，一定存在某種物質……

我的回答：我們的世界一定有物質。這就是為什麼我們從物質世界開始，物質世界被創造出來是為了讓我們能夠從物質世界進入其他更抽象的範疇。

問題：所以我必須這樣對待這世上所有的快樂：它都是創造者給予我的，我只缺少把它給予的人的重要性？

回答：是的，但是當我開始重視給予我東西的人時，並且它對我的重要性超過了所接受物品的重要性時，我就會進入其他維度。

也就是說，在我眼裏，物品本身不再重要。重要的是給予我物品的人的重要性。然後，我從物質世界的感覺轉移到上層更高世界的維度和感覺：這是我從創造者那裏得到的。
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摘自 KabTV 的“精神狀態。精神的意義” 5/21/19

為什麼你需要追隨某人？追隨你自己！提升你的靈魂，讓它充滿生命活力之光——愛與給予的更高力量——照亮你前進的道路，並不斷進步。

你不需要追隨任何人。你內心深處有一個火花，直達靈魂深處的一個點，你應該追隨它，直到與更高的愛和給予的力量連接，在卡巴拉中我們稱之為“創造者”。

簡而言之，追隨創造者。祂是你的領導者。人們通常傾向於追隨具有超凡魅力的領導者，但這並不重要。我相信，每個人的使命都是最終將自己與創造者安排為領導者，並尋求與祂建立連接。

問題：我們說我們正在走向精神的受孕（Ibur）。我們現在要去哪里？您如何評價我們目前的狀況？

答案： 我們正在走向一種團結，在那裏，我們將真正感受到我們像一個小身體一樣連接在一起。這就是Ibur 的狀態，我們只有一個由許多點連接而成的共同點。

問題：在您自己的十團隊中或者在任何隨機的十團隊中能感覺到這種感覺嗎？

答案： 沒有區別。在精神世界上，根本沒有區別。我們說十的團隊，因為除了十之外什麼也沒有。如果有數千或數百萬個十人組，它仍然是一個十的團隊。這取決於你衡量它的尺度。你可以將尺度擴大十倍、百倍、千倍、百萬倍，然後將其縮小回最小、合理的一對一尺度。

在精神世界中，一對一就是十個Sefirot，即十的團隊。它幾乎包含了創造者創造的一切。為了統一並正確地想像這十的團隊，我們將其分解成各它的個組成部分，然後嘗試重新組裝，探索如何連接、實現某種相互結合等等。

卡巴拉從根本上處理什麼問題？它涉及利己主義個體之間的溝通法則，引導他們組織成一個單一的、完整的利他系統，即所謂的十個Sefirot。

規模大小無關緊要。這是同一個系統。我們不需要改正整個世界，改正所有一百億人；我們需要改正十個人。

在古代巴比倫，亞伯拉罕帶領一群人實現了團結一致的原則，托拉和其他文獻將其視為最重要的誡命，即“愛人如己”。

這是人類最終要實現的目標，但當時並非所有人都能做到。然而，今天，我們正面臨艱難的時期，需要團結一致，解決日益嚴重的分裂和仇恨。

卡巴拉學家指出，今天我們正處於最後一代人的狀態，我們需要將團結的理念付諸實踐。此外，我們有能力做到這一點。亞伯拉罕在大約4000年前達成並傳授的體系越來越容易為人類所用。

亞伯拉罕體系的精髓在於，我們必須通過思想和情感，而非身體，凝聚成一個整體。我們用五種感官感知到的物質世界與“愛你的鄰居如同愛你自己”毫無關係。最重要的是我們的願望，它指引我們彼此靠近。通過這樣做，我們將達到愛他人如同愛自己的崇高境界。

一旦我們達到這種團結的最小程度，我們就會立即開始感受到愛和給予的另一種本質，即我們目前所生活的自然:一種接受的自然。

我們現在生活在一個自然界中，我們不斷通過五種物質感官來獲得享受、滿足和快樂。除了這種與生俱來的接受性，我們還將通過彼此之間的連接來感知愛和給予的本質。只要我們能夠積極地連接，我們將體驗到完全不同的宇宙、世界和自然，它們建立在給予的品質上，而不是接收的品質上。

我們可以把我們的世俗本性視為“負”，因為它總是消極地吸引他人，而愛與給予的本質則是“正”。這種正面的感覺與我們今天所看到的完全不同。當我們開始感受到愛與給予的崇高力量時，我們將開始體驗超越時間、空間和運動界限的生命，以及永恆而完美的境界。達到這種境界需要超越我們目前的接受本性。

如果人類像一家人一樣積極團結起來，那麼我們就會看到一個全新的現實，一個人類社會以及人類與自然之間充滿幸福、安康、自信、和諧與和平的現實。

我們可以把它比作嬰兒在母親懷抱中的樣子。還有什麼比這更美好的呢？在母親的懷抱中，嬰兒是最安全的，感到完全自信和安全。如果我們像一家人一樣團結起來，人類社會也會如此。

在這種狀態下，我們每個人都會從對人類的責任感中獲得滿足。這種感受如何滿足我們？這是因為，在這個整體系統中，我們每個人都有自己獨特的責任點，我們每個人都要對所有人負責，然後我們會感受到這種責任並付諸行動。此外，在這種每個人都仿佛生活在同一個家庭中的狀態下，人類會為每個人提供維持相互責任感所需的能量和資源。

每個人最終都會擁有他們想要的一切。我們將會發現自然界中蘊藏著積極的力量，它們會為我們提供所需的一切。

試想一下，如果世界上80億人都在為你考慮，你是否會感到幸福、健康、自信，並擁有生活中所需的一切？你將不再有自我擔憂，並會想要思考如何回報他們。

相互負責讓我們與自然界的普遍規律達成平衡。當我們走向未來時，我們越來越想要這種狀態出現，因為這是自然最終引領我們的目的地。如果我們真的想享受生活，我們別無選擇，只能團結一致。

因此，我希望我們所有人都能感受到我們作為一個團結的全球一體化社會的相互依存關係，並希望我們能夠儘快達到這種感受。這樣，我們就能在這個過程中避免許多痛苦。