2010年12月9日 
問題：為了達到共同的祈禱，怎樣才能與他人的願望連接？
答案：要理解，所有改正都是為了我們共同的一個領域——「地方」而發生。而如果我的想法不屬於這個共同的地方，這就意味著，我處於在Atzilut世界的Malchut之外，在無止境世界的Malchut之外、在團隊之外、在這個能夠發現創造者的「地方」之外（創造者被稱為「地方」），也就是說，我處在現實之外。
畢竟就是那個它出現的地方被稱為現實。而這個世界，在這裡創造者是被隱藏的，不算是實際存在的。全部的精神的現實出現在我們的共同的kli/容器／願望之中。
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問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。
來自2010年12月8日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：我不清楚，Galgalta ve Einaim （GE）的 kelim怎麼能發生分裂？這畢竟是給予的願望，而對給予沒有限制吧？
答案：給予的願望/容器/kelim不存在！容器只能接受。創造者創造了享樂的願望。創造物只有從光那兒獲得了愛某人的品質後才能給予。那時它能夠感到被愛的人的願望，並通過自己和自己的屏幕來由光充滿，那是因為與他的願望連接上了，似乎這願望是他自己的。於是有了這樣的說法：「像愛自己那樣，愛上你親近的人」。容器只有一個方向——它只能接受，甚麼都不能給予，這畢竟是創造物。
於是Galgalta ve Einaim的kelim也是享樂的願望。它們失去屏幕（給予的意圖），為自己受到光並發生分裂。
只有願望和光——沒別的！享樂的願望是全部的創造物的物質。如果它之上具有反自私的屏幕，即從光那裡受到的品質，它保留在給予中直到光像磁鐵吸引一塊鐵那樣。一旦光消失了，這願望突然間變成接受的，因為它的本質是這樣。沒辦法。
為每一個人也能安排如此的條件，以讓他放棄文明的、有文化的外表並回到「原始的狀態」。一切都取決於改正！改正消失了，只留下沒有被覆蓋的自私的願望。有改正，我們 「看樣子」是給予的願望。
所以說，Galgalta ve Einaim是跟AHAP一樣接受的kelim。只不過是微小的、更亮的、不那麼粗暴，於是可以對它們進行這種改正，並且它們看起來似乎是「給予的」。但一旦光和屏幕消失，它們立刻就變成接受的——就像其他容器那樣。
只不過它們更容易被改正，但它們仍然需要改正。創造物僅僅具有享樂的願望。
來自2010年12月7日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
「去想創造者能夠改變」是偶像崇拜。有句話這麼說：「我沒有改變我的想象AVAYA」。創造者創造了不變的規律系統，「最高之光處於絕對的安靜中」。願望也已經這樣被創造，只有光能發展它——並在把自己與光相比時更好地感到/發現自己。
光影嚮到願望，進入他內部並通過其所有層面：0-1-2-3-4。當它達到第四個階段（behina dalet）——立刻就在我們內部出現自由選擇。但它——僅僅在改變我們的態度這方面。但通過改變態度，我們改變我們的感受。
如果你想理解它，並變得與它相同，那就開始感到善。在《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》中Baal HaSulam寫道，我們全部的問題在於我們不理解最高的統治。
我們站在自然/創造者面前，我們能向誰說出不滿？在我們以前的历史中我們根據0-1-2-3階段發展了，就像非生命的自然、植物和動物那樣，它們都被逼在痛苦迫使下或者在滿足的吸引力中發展。
但當我們達到了第四個階段，我們必須認識到這個過程並從祂那兒認識到所有執行者的動作。也就是，我們要認識到祂的工作，理解祂所做的，並把自己轉變為給予者——就像祂那樣。那時「根據祂的行為我們會認識到祂」。而通過認識祂，我們開始為祂辯解，變得像祂一樣，也就是提升到祂的階段上。
而這都需要借助意圖。這不僅是簡單的態度，借助它我們開始認識到創造者，在自己內部裡以正確的形式開始感到祂的動作。當我上到自己利己主義之上，我作出限制、獲得屏幕和反射之光，並變得與光相同！也就是我開始理解真正的祂對我的態度。
在披在我之上的光中我感到「味道」（taamim）——創造者對我的態度：祂想要我怎樣，祂怎樣對待我。我認識到根源，來自祂是我發生的所有事件，並且我粘附上祂。我開始懷著祂的願望而不是我自己的願望去生活。
來自2010年12月7日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：如果我感到消極的感情，比如憎恨，我怎麼才能去想《光輝之書》為我們帶來的改正？
答案：祈禱是心所感到的那一切。如果現在在我心中充滿憎恨， 那麼這就是我的祈禱——「我想處理好我與我憎恨的人的關系」。
想要正確地使用《光輝之書》中具有的力量，在共同的/團隊中閱讀之時，我們首先需要準備心——以心去想創造者所想的那一切。
其實，創造者回覆每個祈禱——我們心中的願望。於是我們的世界如此糟糕！但另一方面，是這樣說的，它只是回覆那個經過「眼淚之門」的祈禱 。那麼難道它對任何願望，甚至對小孩子的稍縱即逝的奇想和一個惡棍的陰謀都會回覆？
是這樣——那些顯露與創造者的關系系統的卡巴拉學家這樣說。看好對象的小偷、準備殺人的強盜都渴求成功，他們的祈禱也被接受。畢竟這裡談的是Atzilut世界的Malchut的願望。而在之下具有的所有一切，包括我們世界，都屬於它。
那麼我們為甚麼說，願望可以上到Malchut那兒，也可以不上？主要是，我們的願望被分為兩個種類：
一、一些願望的方向與創造者意志是一致的。那時它們與更高的願望團結並如同來自上面的豐富被感知到。
二、另一些願望不符合創造者的意志。它們像好的願望那樣，從上面也受到某種反應，但我們感知它們如消極的願望，如消極的反應。它改正人，讓人經過很長的而又艱難的痛苦的道路，不讓人走短而簡單的道路——當人和創造者的願望相符合。
於是，我們寧願為了正確的祈禱而準備自己——並懷著這請求接觸到《光輝之書》。畢竟人不能沒有願望地去上課。無論怎樣，他渴求某物，而如果他的願望提前準備好，具有正確地方向，那在閱讀《光輝之書》時，他就會進步得又快而又容易。
此外，要牢記，我們處於團隊中，借助它我們能夠讓我們的祈禱變得更強烈。這樣一來，如果人的想法沒有指向目標，他開始反對團隊，並更深地感受到似乎消極的來自上面的反應。
這樣一來，我們全部的工作是對課程、對《光輝之書》和其他卡巴拉書籍的閱讀做出準備。我們上課時，已經很難改變任何甚麼。畢竟人的心已經指向特定的願望。
於是，我懷著甚麼想法入睡，我早上怎麼對課程做出準備。這幾分鐘具有決定性的作用。也不要忘記生理上的準備，以便身體不欲睡。
Rabash在《Dargot Sulam》的第36篇文章中寫道：
「據說：只聽取一個祈禱。為甚麼是一個「祈禱」？難道創造者不聽所有祈禱？問題是，我們只要提升一個祈禱——讓Shechina從塵土中複活。」
請求Shechina從塵土中複活指的是渴求顯露創造者、發現我內部裡的給予和對親近人愛的品質，以便與創造者相同。如果我們把所有努力針對一個方向，那麼就相當於我們在敲一些一定會被打開的門。
來自2010年12月7日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：上課時，我能給團隊甚麼？
答案：自己的參與、盡量強大的對目標的追求。這就是相互擔保的力量，借助它我們讓團隊變得強烈。尤其在課上，這時我們能團結並吸取使我們返回到根源的光。
來自2010年12月7日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
如果通過不好的事情你達到了你所渴求的那一切，那麼你會像感謝好的事情一樣去感謝不好的事情。當然這不是光之路，但實際就是如此。
而我們僅僅要借助光發展，就像所說的那樣：「在你的光中我們將會看到光」。
為甚麼在邪惡到來我這裡之前我沒有感到它？我為甚麼不能在遭受打擊之前進步？畢竟這是不可能的!
如果我進入團隊，那麼我借助朋友們感知到邪惡。不是到來的光為我顯露邪惡，而是我自己發現/感知它。
在試圖與朋友團結的情況下，我看到我多麼無能，我感到自己完全地卑鄙，但在這同時，從他們那兒獲得目標的重要性，並向創造者叫喊，請求幫助——就這樣我進步。
接受了環繞之光之後，我既聯繫上了團隊，又對他們產生反感——並又尋找創造者。從它那兒到來使我們返回到根源的光。
創造者讓我接近祂，保留我。我開始感到、理解和達到更多，並這樣前進。然後一切又重新發生。
這是不停的、連續的動作，這動作可以有無止境的頻率！你一直都要處於這個動作中！
甚至，你對創造者的接觸、對團隊的接觸和環繞之光的接受都是自動地發生——這都是一個接一個地發生。你只不過在「推著踏板」，以便向正確的方向移動。而「發動機的所有小齒輪」怎麼運轉你根本就不用管。
那麼何苦要等待遭受打擊？
來自2010年12月3日的程，根據Rabash的文章
問題：上課時，我們一直都試圖在自己內部創造這種或那種要求，於是這個請求失去其敏感度。怎樣才能每次都重新請求，似乎就是第一次？
答案：這是最重要的，如果成功了——不需要別的！但我不知道，在這裡怎麼能得到幫助，關於這一點這樣說：「你去做所能做的！」。
比起對課程作出準備，沒有更重要的工作了。傳播、所有別的事情、你在這個世界所做的那一切——都應該集中於這唯一的點上：上課時在自己內部創造要求——期待光。這光會到來並使我們返回到根源。
這應該是我們的侵入性的想法、內在的痛苦，我們應該感到沒有這個還不如死——這比在這個世界的死亡更恐怖！
單獨地無法實現如此強烈的願望：人需要團隊、支持、共同的靈感。也要對所有在研讀中過去的每一年而感到絕望……
這是最主要的點，所有一切都集中在這一點上。如果你在這一點上成功了——那麼在其他所有方面也會成功。除了這以外沒有別的——這是把你和創造者連接的那一點。
通過它從下往上提升MAN，而從上往下降臨它的答案MAD，暫時如同環繞之光。
這需求、痛苦的那一點應該是最重要的、最明顯的。要一直關心它，並考慮怎樣才能讓它變得更強，以便懷著破碎的心去上課——為了上課時跟大家一起團結。
所有一切都不重要：你知道多少、你做了多少。只有在這裡，在這一點是你全部生命和所有努力的結果。如果你在這一點上成功了，一切都會順利，如果不是——其餘的一切都不值得。
就是這一點需要被關註，正好我內部裡的這一點被稱為人，就是它來決定我究竟能否生存……
來自2010年12月7日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：如果卡巴拉學家，在閱讀《十個Sefirot的 研究》，感到巨大的精神的滿足，那麼從表面上怎麼看不出來？相反，你為甚麼顯得安靜？
答案：你們想看到哪些卡巴拉學家的感受——外在的感情嗎？當然，我們習慣了，按照人們的外形看他們的感受。但對於精神印象而言，不是這樣。
實際上，在你們從精神世界那兒受到的印象是通過環繞之光，在你們的自私的Kelim中而接受的，或者是，你們借助更高階段的屏幕受到微小的照燿，它具有從上面已經準備好的Hassadim的外殼。這樣一來，你們要麼完全感覺不到或認識不到這光，要麼如某種物質的滿足而感到它，所以你們的印象能夠在表面上看出來。
但如果人因為給予而接受精神的滿足，那麼這在表面上沒有任何標志！這是因為他在外殼裡面受到那個巨大的滿足。這個外殼是由他的力量創造的。所以它們相互封閉對方：直接的光披上返射之光並在被限制的願望中。於是表面上這是無法被註意到的。
就是因為這個原因普通的人感覺不到精神世界……
來自2010年12月6日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》
通過渴求進入團隊，與團隊團結，正好在朋友們之間的關系中，人發現直接的光（or yashar）的四個發展的階段、十個Sefirot、卡巴拉學家所談的團結的形式和程度 。人根據「愛鄰如己」的規則與朋友們團結得越親密，他內部裡就會越多地出現充滿這些願望的光。這就是創造者為創造物的顯露。
Baal HaSulam，在《對〈十個Sfirot研究〉的前言》中（第155條）寫道，我們應該渴求所研讀的文字顯露出，在我們內部複活起來。我們研讀關於創造物改正的過程，以在這些文字中發現光和顯露創造者——如創造的目標。
改正創造物指的是改正人與環境的關系。在我和團隊之間的道路上，在我們之間的線中延伸所有世界。我上升得越高，我與朋友們連接得越緊密。我們相互關系的力量符合我進入團隊的程度，而且根據這程度我發現精神的現實，獲得靈魂的容器。