2009年9月30日 
問題：你經常談到給予，說給予好，說給予比接受更好。我們的本質是自私的，即我們僅僅考慮到自己。這樣一來，我們通過給予怎麼可能感到滿足？這可能嗎？
答案：當然可能。比如我有孩子、孫女，我向他們給予就感到快樂，那是因為我愛他們。也就是說，為了你關愛的那個人你可以給予。也就是說，我們需要甚麼？首先，我們要獲得對他人的愛。怎樣能做到這一點？我甚至看都不想看他們。我不需要他們，如果他們不能給我帶來某種利益，我就不會感到我需要他們。換句話說，我愛的不是人們本身，而是在愛從他們身上所能獲取的利益。
而在這裡我們應該去愛人們，為了給予他們。甚至以這種方式給予他們，以至於我自己除了給予本身其它甚麼都不想要。就像你愛小孩，你只是去給予他，你不在意小孩對你的態度和他的感情。你的關愛直接讓你這樣去做，不圖回報地給予。我們應該這樣看待他人。但我怎樣才能達到這種狀態？何必呢？
處於這個原因，卡巴拉科學向我們展示我們彼此之間的所存在的無形的關系、完全的相互依賴。我們終究不是隨便彼此連接的，而且與我和我的孩子或孫女連接相比（為了他們我能付出一切）更加親密，更加相互依賴。而基於這種關系，愛才能出現。
你怎樣才能愛你的小孩？那是因為你感到，裡面有某種關系，即它是自然的、動物性的。但這種對他人的關系是在更高的階段上表現出來的。你的眼睛打開了之後，你發現，你變成他人的奴隸，並能夠為他做所有一切，給予他所有一切。而這僅僅是因為關系被揭示出來了。這就是我們所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢發現我們彼此連接，但同時利己主義不讓我們承認這一點，於是出現卡巴拉科學的必要性。正是它能夠為我們顯露該關系。不是我們抽象地理解我們是彼此連接的並相互發揮作用，甚至想要破壞那種關系。如果我們發現了，我們是如此內在相互連接的，而且沒有出路，那只是因為我們的整個世界都處於這網之上。這網是人與人之間的關系之網。那時人立刻就意識到了共同性、相互依賴性，我們突然間感到我們是統一體。沒有其他的，就這樣我們會解決所有問題。我們將會徹底變得與自然相同，並感到自己像自然那樣處於完全舒服、永恆、完整的狀態之中。
唯一缺乏的就是打開卡巴拉書籍，接著這一切就會到來：這個關系的系統將會展示出，它將會迫使我們這樣去做。
來自2009年9月27日的《與Vladek Zankovsky的每日電話》
曾經的與Vladek Zankovsky的對話:
控制自己
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