問題：我可以理解，在物質世界怎麼給予，但在精神領域中甚麼叫給予？
答案：而我，相反，我不理解你在物質世界怎麼能給予。畢竟你的所有行為都是為了你好，而這不算是給予。
在精神世界，給予的人是高於所有自私計算的人，他提升在自己的利己主義、自己的願望之上，並在那時獲得他本來沒有的新的力量 。借助它，就可以去給予，並與自己的願望不具有任何關系。
如今你的所有給予的動作都有自私的動機：需要維護世界和生態，需要幫助病人，那是因為你為他們的痛苦而心疼，或者明天，上帝保佑，你自己生病，那麼別人又會幫助你。畢竟這不是給予，這是普通的自私的計算。
天生的我們的物質的身體像發動機一樣需要「燃料」。你渴求我給予或者做某種事情，那時你要為我提供「燃料」——否則我甚至不會做出一個動作。
在我們的生活中，這種動作把人當作給予者、有良心的好人。但根據精神的檢查，我們都是利己主義者。在這個世界中我懷著享樂的願望所做的動作都指向「滿足我自己」這一目標。這樣一來，我感到的世界和我自己，就是現在所感到的樣子。
而在精神世界我發現怎樣才能給予他人，即感到他人的願望，似乎它們就是你的。我為了滿足他們的願望而工作，並感到在我外部所具有的。如果現在我感到進入我的所有一切，那麼在精神世界我感到在我外部的、在陌生的願望中所存在的那一切。這是可以的，但只在最高之光在我內部創造了給予的品質的前提下！
於是這樣，「像愛自己那樣，愛你親近的人」是為了感到處在外面的現實，即為了產生精神感受的條件或公式。
物質世界和精神世界——感知現實的兩種方法：要麼在自己裡面吸收，要麼往外走出並給予。

來自2010年11月30日的課程

有時候出現這種狀態：徒弟覺得他比老師還聰明，他更懂得一些事情，他對精神工作而言將會有自己的想法。他幾乎忘記了「賢者的錯誤是有創造力的，而年輕人的創造力卻是破壞性的」。徒弟認為，根據道理，他是對的，而老師在很多方面都做錯了，至少老師缺乏消息。
但精神領域和物質領域是不同的，而處於精神領域的人不會犯錯。甚至如果你今天覺得，老師不對，但從未來的角度看，不是這樣，就像當小孩看著師傅把布料剪成不同的部分的時候，他就這樣想。而懂事的人知道，有了各個部分就可以做衣服，並去想：「沒辦法，小孩就是小孩。」
想要進步的人要靠著高於知識的信念，而不是去看他老師的行為中有甚麼錯誤，畢竟全自然被分為不同的階段，處於更高階段的那個人大概才有可能正確地去行動。而老師「明顯」的錯誤其實是你的錯誤！
因此我們需要信念。信念指的是，我不是與我的而是與更高階段的理智工作。我對他而言取消自己，並很快樂地接受在我身上所發生的那一切。也許在我的階段上這看起來不正確，但當我上到了更高的階段之上時，將會發現這是真理。
一切都取決於人是否準備接受這一切。一些人變得更強，因為他們理解，這是很好的標志，並接受最高的統治，而另一些人不能克服自己的利己主義，並偏離通往目標的道路。這就是所說的：「在正義者前進的地方，犯罪者向後退」。
沒有對老師和團隊而言根據高於知識的信念接受更高的階段，就無法上到這更高的階段之上。他們有甚麼我都通過取消自己去接受，這是所謂的處於「hafec hesed」的狀態——即為了自己甚麼都不去想——這是第一個改正。從最低的到最高的階段，你一直都要通過對更高階段而言獲得「hafec hesed」而前進。這就是根據高於知識的信念的進步。
快樂是信念的標志！你要滿足於「自己的命運」，並要認同老師、團隊和創造者，沒有別的了！你愉快因為你接受他們，這就意味著你經過了改正並能夠上到更高的階段上。你的利己主義安靜了下來，並且現在你要獲得額外的障礙，以改正它們並在它們裡面接受Hochma之光，而這更加難。現在你要開始給予，不僅接受老師和團隊想法，還要與他們的願望而不是你自己的願望工作。你的願望應該為他們的願望而服務，而這兩個總會不同！在自己的利己主義中我們要經過幾個內在的轉折！於是相信老師的程度取決於徒弟所處階段的高度。

來自2010年11月26日的課程，根據Baal HaSulam的文章

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在自己的內在工作中，我必須這樣整理自己，以便正確地對在我內部裡喚醒的現象產生正確的反應。
為了這一點，我要聯繫上其原因（它來自創造者）和結果（我應該把這現象還給它）。而我正好在中間處理「接受」和「發送」。
接受如「除了祂之外沒有其他的」及「一切都有利於我」，而最終我保佑與我願望所發生的所有一切。
我不再用「甜苦」標準來進行分析，而是使用「真假」來分析，我把所發生的事件當作真理，並懷著感激歸還給創造者。這樣一來，我通過這樣一個「圈」改正了自己。
怎樣？在工作的過程中，我發現我不理解正在發生的，於是必須向創造者請求理解之光。後來我必須正確地處理這個現象——為這請求力量。
為了正確地對待事件，我需要與創造者的關系。看樣子，我從祂那兒受到了某物，我在我的工作中必須一直都與祂保持關系，否則我怎能正確地去處理數據？
畢竟我只能懷著變得與創造者相同並與祂團結的願望，那麼全部的工作呢？這就是工作，還能有甚麼？
當然，在這裡具有團隊。沒有它，我就不知道怎麼去對待從創造者那裡收到的所有一切。畢竟我應該懷著自己的Kli，所謂的給予的Kli，以借助理智和感情處理從創造者那裡接受到的狀態。
團隊讓我認識到創造者的重要性，否則我怎麼可能去理它呢？從團隊那兒我收到正確的對我的行為和對創造者的態度。這就是我們的工作。

來自2010年11月26日的課程，根據《十個Sefirot的研究》

甚麼才是人的「自我」？

問題：如果在上課時，人感到憤怒和對朋友們的憎恨，他怎麼才能建立追求團結的意圖？
答案：首先，在這裡要看到自己本身。而之後要想象正確的圖像：我們與創造者分別處於相反的極點中，而在中間具有團隊。
我對團隊形成我的態度，直到在團隊裡面看到創造者。畢竟在這裡是我發現祂的，這裡是發現精神世界的地方。
一方面，為了與朋友們團結，我能夠批評團隊：我們一起付出的努力不夠。而另一面，我怎樣才能確定，我沒有開始吹毛求疵並在朋友們身上「灌入」利己主義？
我根據反映能看到這些——他們在我眼中讓目標變得多麼崇高。那時，懷著目標的重要性，我尋找團隊，以便在那裡、在我們之間發現環繞之光（or makif），是它讓我們回到根源。
借助這光的動作，我發生變化並又聯繫上朋友們，以在他們之間發現創造者。
就這樣結束最初的我進行分析的段期。隨後，新的reshimo被喚醒，並開始一個新的「線圈」。

來自2010年11月28日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：提升MAN指的是甚麼？
答案：MAN是關於變得與創造者相同的請求。這請求會出現，當人感到他無助之時，似乎出現在沙漠中。他赤裸著，一無所有，他自身無力，甚至他人也不能幫助他。他理解，他甚至沒有最小的達到給予和愛的機會。
他認為，他是幹枯的，「獅子」環繞著他——「吃」著他的願望。他的生命處在危險中，而他不能從這個狀態走到給予。
整個世界都在他的腳下，唯獨沒有對親近人和創造者的愛和給予。無論他的利己主義有多少安慰，如果在所有這些「恩澤」之上沒有給予和愛的品質，人就像是迷失在沙漠中。
在這個沙漠中、在利己主義的沙漠中，他的精神的渴求變得如此強烈，以至於他去叫喊，而這叫喊會讓他達到目標。

來自2010年11月28日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：你在上課之前給我們的意圖，過了一分鐘就消失了，我該怎麼辦？
答案：沒辦法，我們要一直去更新意圖！我指出方向，而你應該一直都保持著它，這就意味著你跟著我走。就為了這一點你來上課！而不是借助頭腦理解文字。全部的工作不是在利益之中，而是在保留意圖的努力中。
你自己要保持方向並跟著我走。我不能每一分鐘都提醒你，這就會意味著我強迫地拉你的手。
在紙上為自己寫下來，而隨後試圖一直都處於這個思想中。你聽到了文字的多少內容，都沒關系，主要是要與意圖工作。意圖正是「神奇的力量（segula）」，它為你顯露《光輝之書》所談到的。而如果意圖獲得了需要的力量，你甚至能以不熟悉的語言理解《光輝之書》：發現它，並生活於更高的世界中，你將會獲得新的感官並自己進入裡面。
而這不是某種頭腦的猜測——在你內部裡必須誕生某種新的感受。因此，需要你自己的努力，努力應該指向這一點，而且要等待過來的光並為你實現這動作！
我不能為你做這個！我只能幫助你並提醒你，沒別的了。於是，在「對《光輝之書》結束的文章」中，以及在其他地方寫道，需要緊跟老師 。所談的就是這一點。
因此，要一直都保持我在課上開始建立的方向，並發展它——這就是我們的共同的工作。
每天上課的三個小時你要保留一個意圖，但要一步一步地對它進行解釋，一天比一天地為它變得更加敏銳。要這樣去做，以至在意圖沒有消失的前提下，變得更加清楚、更短和簡潔——更加清楚！
寫下來，我告訴你每次都會讓你回到正確方向的暗示。如果你迷路了，問自己：「我會怎樣？！」
這就是，如果你為這而感到疼，就不需要任何其他。

來自2010年11月25日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

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問題：我怎樣才能看到我正在接近給予？
答案：這是來自內部的。我們分不出光的影嚮。總體來講，我們不清楚所發生的事件內在的理由，並根據結果來判斷我們的生命。我們目睹著電器或者通過電擊能夠發現電的表現。光也是這樣，留在「鏡頭那邊」為我們展示其工作的結果。
我看的不是光，而是其動作。我們都是創造者的行為。那根據甚麼能決定自己內部裡的變化？標準是我以不同的方式開始思考，對自己和世界懷著新的態度。我在內部裡發生變化，在外面甚麼也看不到。變化不是在自私的品質中，而是在新的額外的願望中。在看人外形的時候，看不出他在改變。
於是卡巴拉被稱為隱藏的科學：一方面，它顯露祕密，另一面，周圍的人無法看到我內部的轉型。他們幾乎沒有能感知這一切的品質。

來自2010年11月30日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：物質的現實通過有名的愛因斯坦的相對論的公式E = mc²被描述，這公式連接重量和速度。在精神世界是否具有同樣的公式——能夠連接給予和接受的願望？
答案：我不認為，我們能夠對於精神現實而言使用愛因斯坦的公式，畢竟後者談論我們的物質世界，有局限性，談到怎樣才能從物質和其所有表現：重量、速度和能力，盡量多地受到。任何共識都有限制，而精神領域不受任何限制。
在精神世界中我們達到最高的限額，它由這種公式來描述：「它和它的名字——統一」。也就是我們把全部的享樂的願望與全部的光之力量、所有改正相連接，並達到如此的融合以至於一切都團結為一。結果——無止境。
在精神領域中這是最大的實現。那麼如果物質的相對論公式指出時間、移動、空間、力量、重量和速度的限制，那麼在精神世界根本就不存在這些邊境！這是因為你與更高的力量、創造者相連接，並變成像它那樣地無止境和沒有任何限制！
在精神領域甚麼公式都不存在，畢竟任何公式要對比兩方面的條件，衡量它們怎樣才能「一個借助另一個」 地保持平衡。畢竟能量不能高於重量與速度平方的乘積。
在精神世界不是這樣！由於相反的對象相互補充，我們達到無止境。似乎我們在使用世界系統中的所有力量的積分——從零到無止境……

來自2010年11月24日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：在BYA世界中，當我們通過這些世界的階段上到Atzilut世界的時候，我們的現實是甚麼樣子的？
答案：現在我把所有一切在我的願望中感到，這願望是完全自私的，它的方向滿足自己，而且這願望與任何精神的力量和創造者都沒有聯繫。我沒有任何給予的火花，我像動物一樣生活著。這種狀態被曾為「這個世界」。
如果我開始搞清楚我的哪一些願望能夠幫助我提升、開始改正，這就意味著我處於BYA世界中。也就是，我能夠對於團隊而言取消自己，從我的朋友們那兒獲得了力量，以某種程度與他們團結，達到相互擔保、團結、連接如一人一心。
隨著我的能力這樣去做，我上到Atzilut世界的Malchut。提高願望，讓它變得更好，意味著我得以升上。我跟大家一起進入其內部，而那時在我們的共同的願望／Kli中，以及所謂的Shechina（在那裡我們如同一人一心團結在一起的），我們顯露精神世界、創造者。
這樣一來，BYA世界是一種這樣的狀態：這時我進行內部裡的解釋，我與團隊工作、研讀，並能夠起碼稍微與朋友們團結起來。
BYA世界之間的區別是我們團結的程度，根據它我們能夠讓我們的請求上到無止境世界的Malchut並得以改正。但我們一直逗留在BYA世界中，只是吸引它們跟我們一起提升到Atzilut世界。

來自2010年12月1日的《早晨課程》，根據《十個Sefirot的研究》

問題：提出問題——這是我的自由的選擇，還是最高的控制也在做這一切？
答案：自由選擇不是提出這個或那個問題。自由選擇指的是不坐在自己的利己主義裡面，並受到打擊。畢竟在進入自己的利己主義之時，你不能理解任何東西，那是因為你缺乏一個還存在於外面的元素。
如果你把自己與處在外部的某人或某物認同，那麼你就能從外面看到自己。這會教給你怎麼識別兩種狀態：光和黑暗。那時你會更快地進步。
但如果你沒有進入團隊，沒有給予團隊，沒有從團隊那兒受到影嚮，那麼你就不會進步。這是因為精神的進步是你理解創造的過程。而為這你需要兩個出發點：一個在你內部，而另一個在外面。
這就是為甚麼你被給予團隊的原因——為了讓你獲得第二個點。

來自2010年11月27日的課程，根據Baal HaSulam的文章