
資訊:世界上超越十億的人正忍受著饑荒。僅僅發達國家所處理的多餘食品的十分之一便足以為所有饑荒者提供食物。
評論:自然界中的一切都很豐富、充足,唯有人缺乏頭腦……
肥胖:缺少精神食糧?
人類增長的饑餓

資訊:世界上超越十億的人正忍受著饑荒。僅僅發達國家所處理的多餘食品的十分之一便足以為所有饑荒者提供食物。
評論:自然界中的一切都很豐富、充足,唯有人缺乏頭腦……
肥胖:缺少精神食糧?
人類增長的饑餓

數千年以來,在這個世界上,我們依靠著利己主義而發展。但突然間我們超越了邊境和進入了精神世界,在那兒我們都連在一起。畢竟聯結意味著「精神」。
如今,身於精神世界並同時遭遇危機(我們與精神世界的不相符),我們在尋找調整器。但是在曾經的利己心中,我們能夠找到怎樣的調整器?我們身處這個世界相互連接的力量網之上,而這個調整器畢竟要給我們提供適用於這個世界的解決辦法。
無論如何,精神的調整器始於培養、傳播及一清二楚的理解——我們彼此依賴對方。
目前,那舊的利己的法則已不再運轉,是我們彼此之間的力量在發揮作用,這表示你與大家連接上了。假如,你跟所有的家人都鬧了別扭,之後從家跑了出去。你生氣生到開始想:「我不可能回家!」
現在想象一下,你與整個世界的關系是一糢一樣的。你畢竟已經發現了,全世界是你的家。
你能理解正在發生甚麼嗎?!最糟糕的是,我們會遭受饑荒與疾病(沒有任何出路,沒有任何服務),直到我們理解彼此之間需要建立甚麼樣的關系。這就是調整器——從心到心。每一個人都要懷著「己所不欲,勿施於人」的態度來對待對方。

問題:自由的人有甚麼感受?
答案:人的自由就是與整個世界系統保持平衡,當他保持「金雞獨立」時。
一方面,在天平的右邊,就是創造者的統治、給予品質,另一面,在天平的左邊就是創造者的統治、接受的品質,即創造者的直接的和反面的一半,神聖的和非神聖的力量。人如果能夠在它們之間保持平衡,就獲得自由的意志,不受它們和創造者的影嚮,這樣一來他就可以表現出自己的自由。
問題:怎樣才能保持這種集中性?
答案:需要附粘附創造者——即將它盡量吸引到自己這兒,接近它。就像小孩接近母親那樣。小孩喜歡感到母親的照顧,並在她的懷裡勇敢地觀察世界。或者在她手上,用小手指向哪裡走——也就是說,這樣小孩表現自己的意志!
這是恰當的讓孩子發展的形式。孩子知道,跟母親在一起很安全,他可以利用母親的所有力氣和能力,而且想讓母親怎樣,就可以怎樣。這就是我們與創造者合作的恰當的方式!
問題:埃及刑法描述了甚麼?
答案:創造者通過埃及刑法來教人如何與自己的本性鬥爭,同時創造者把本性變得更加殘酷,但這樣做是想警告人。它給人怎樣可以與自我主義鬥爭的例子。
就是創造者告訴人:「咱們去法老那邊!」你看看我們要做甚麼。你拉著我的手,抓著我。我也會抓著你,但是你應該學會怎樣抱住我,只有通過這樣去做你才能反對那個怪物(利己主義)。這個怪物通過十個不潔的力量從你的內在揭露出來。你只是需要身處我的懷裡並渴望讓那個怪物變得順從。但是,只能是在你接近我的時候,我才根據你的要求來讓它順從。」
如果人實現這種工作,這意味著他可以自由地選擇,畢竟在那種狀態中他具備所需條件。
散步(視頻)
膠卷(視頻)
逃脫(視頻)
娃娃(視頻)
瑜伽者(視頻)
奴隸的孩子不認識自由
自由是自願的奴隸
我們是否自由?
甚麼叫自由?
取決於人性的「自我」的問題
一切依賴於我,我則依賴於一切

人不會提前知道下一刻他內心中將會浮現怎樣的願望。他也不清楚自己願望的方向。他不知道自己的未來狀態。
人類雖然一直以來對「怎樣才能知曉未來的狀況」這一問題感興趣,但從未解決它。我們所有的預測來自我們對將來的一無所知。
但是我們為何不清楚未來?那是因為我們不了解我們身處的系統。其實,這是一種特別簡單的人與人之間關系的系統。我們來決定我們彼此之間的關系。我由我的思想來決定你,而你由你的思想來決定我。就在這種彼此之間的關系中我們相互生存。
我的下一個願望來決定所有人的願望。我們畢竟完全相互依賴。如果我有良好的思想,你也會有。如果我有邪惡的思想,你也就會有。這有點像這種情況:出現了受害者,兇手就會接著出現。他們似乎相互決定並能找到對方。
你處於關系之網上,而且所有人的狀態來決定你的狀態、感受、思想、願望和反應。
你不知不覺地來實現所有行為,甚至你自己根本就沒有意志!除了這種包括一切的依賴性,還存在規劃、程序。根據它,所有靈魂要達到特定的目標——絕對的和諧、完全的靈魂彼此之間的關聯。
而且我們整個發展的過程其實是淨化、領會、理解自己的參與的——有意識的、每一個人的參與的過程。

問題:卡巴拉中沒有信仰,只有知識,那麼當你提到「信念高於知識」的時候,你指的是甚麼?
答案:「信念高於知識」意味著「給予高於接受」。由於我們的本性是「接受的願望」,並且我們這個內在的願望令我們與創造者相反。將我們的自私自利的本性變得與創造者相同,可以通過給它「給予」的意圖。這個意圖會「高於知識」,也就是說,它會決定我們「接受」的行為本質。「分別善惡的樹」指的是我們613個願望的感知和改正,以便為了「給予」而使用「接受」的願望。
卡巴拉是個科學,並不從事信仰。卡巴拉僅僅根據「法官所知道的僅限於他所看見的」這一原則來研究可以明顯感知的現象。創造者或光創造了懷著「為了自己」的意圖的願望。而所發生的一切就是將意圖從「為了自己」到「為了他人」改正的過程。按照改正程度,光來充滿願望。
在願望變得徹底與光相同的時候,發生「改正的結束」。這裡哪有普通的信仰?
問題:怎樣可以每一秒都跟創造者在一起?
答案:處於給予而非接受的品質之中。
卡巴拉沒給信仰留位置
宗教為甚麼與卡巴拉相悖?
卡巴拉、哲學、宗教
周五,2009年6月13日我給孩子們上了國際課程。此直播課程從希伯來語翻譯成英語、西班牙語、德語、法語和俄語。

數千年來人類創造的培養系統被分為:
一、 教育(思想、智力、頭腦):教給孩子職業,沒有職業就無法安排穩定的生活。
二、 培養(感情、心):如果我們不想讓孩子變成人,教育只會有害,而不會帶來好處。
甚至在學習職業的時候,孩子並不應該接受現成的定義、公式和解決辦法,他應該通過討論、檢查和分析來自己發現真理,像先驅那樣。這種態度讓孩子興奮,且他會自己開始發現老師想要告訴他的內容。
一直以來,通過討論和發表不同的意見,人們來學習《Torah》。在這之下,使學生「糊塗」,進而促使他解決問題。學生必須自己找到解決問題的辦法,指出論點。當學生隨著其發展克服了困難,就意味著他為自己「打開了書」,也就是說,理解了書中所寫。
書籍內容闡述的方式應該使孩子進步。孩子要自己發現公式,就像先驅一樣發現它。
不能給予孩子知識,孩子自身要獲得它——這就是傳統教育最大的缺點。
從這種角度來看,《塔木德》是一個很好的教科書的範例。我們畢竟是為了演變,並不是為了記住資訊而學習。
未來的學校應該是甚麼樣的?
我們要的是機器人還是人?
培養人的學校在何處?
對「感知現實」的培養
湯姆、傑瑞和我們的孩子
卡巴拉之於教育

資訊:聯合國祕書長潘基文:敦促世界公民重新考慮到耕作和利用水資源的方式。沙漠化在威脅地球三分之一的地面。這會導致十億人口的饑荒,進而引起大規糢的生態性的移民。
評論:為了共同的拯救,地球上所有居民需要團結並相互提供所必需的食品。這樣一來,大家都能留在自己的家中,不用為將來而操心,甚至不用移民到適合生產食物的土地。團結與相互擔保是從共同的災難中拯救自己的辦法。
破譯全球化
全球危機:緣起和解決辦法