問題：如果每一個人都可以向世界進行積極或者消極的影嚮，那麼甚麼在取決著共同圖像？
答案：隨著人精神的發展，他所獲得的力量日益強大，而最強大的是思想之力。普通的老百姓，雖然多達六十萬，但通過自己的思維、願望和不同的行為對世界卻只能施加很輕微的影嚮。
世界不是靜止的圖像：人根據他的品質以不同的方式來看世界。如果人感知到世界是他個別的印象，他就會感覺到改正自己而非世界的必要性。他需要改正自己，以便使世界圖像變化。
人在其發生的背後將會發現最高力量的行為，而這將會改變整個我們所感知的圖像以及對它的理解。人們會更加輕松嗎？不會有失業和饑餓？不會！難道企業會重新錄用人嗎？我們將會親眼看見。
Baal HaSulam在文章《創造者的隱蔽和揭露》中寫道，在我們的世界中，除了創造者的揭露和隱蔽，沒有別的變化。
因此，如果不把這個世界看作靜止的你眼前總存在的圖像，並懂得它取決於你的感知（品質）以及內在的想象，那麼這就會有很大的幫助。至少你在現實中著手缺陷的改正，以便在所發生的各個事件中發現創造者的手和意志。
卡巴拉幫助我們，因為根據定義，它是這個世界上向創造物展露創造者的手段。而這個世界就是你現在所感受到的圖像。
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2009年4月17日
資訊：泰國警方開始疏散帕塔亞東盟峰會的與會者。示威者強行闖入要舉行峰會的酒店。東盟國家的領導坐直升飛機離開該大樓。由於這場動亂東盟峰會被取消。
評論：很快，世界上所有領導都開始感覺到，畢竟憤怒的饑餓的群眾向他們那兒開始要求的不只是「面包和娛樂」，而且基於人與人之間的親近感開始要求理解全世界的狀況！
「像愛自己一樣，愛你親近的人」這一短語我們引用得越多，就越不明白它。據說，這是普遍的規定、整個現實的規律，而且我們應該根據它來行動。那些關於現實中某些部分似乎不遵守此規律的想象是不正確的。
我們很無奈地遵守這一規律，由於大家都共存於同一個空間、同一個範圍中。因此，毫無疑義這規律影嚮著我們，但我們不情願實現它。那種對實現該規律的不情願在我們的感受中就如同痛苦、如同我們當前與更先進的狀態之間的距離。
如果我們考慮到這一點，那就會懂得最重要的：這規律是必要的，它影嚮我們，而我們有意存在於與它相反的狀態中，而且不想要它，以便感知到其必要性、重要性以及普遍性，甚至情願地、根據自由選擇來實現它。（我們都給創造者——自然工作，但有些人是被強迫的，而有些人是有意識的。）
任何愈合都是通過邪惡的感知、邪惡的感受——即在毒的幫助下——而發生的。路人皆知，醫學標志是一條纏繞一杯毒的蛇。乍看之下，這辦法害人最甚，使人死亡，但實際上是毒將人治愈。
同樣的事物怎麼能同時作為生命和死亡的源頭？是由人來改變該源頭的本質。正是人來決定一滴毒對他而言是毒還是藥。
有人通過人本性的探究去了解怎麼治愈。有人根據這些探究去尋找將毒變為藥的辦法。
也有人僅僅使用藥品。但是他們一定要意識到（至少一點點）他們正在生病！他們應該懂得甚麼是生命，甚麼是死亡，甚麼是善良，甚麼是邪惡，而且要發現存在著一種能從一個狀態轉到另一個的藥。
人應該知道有個「醫生」：人可以找他，為其治愈買單，甚至那治愈過程可能是痛苦的！人必須以某種程度參加到這治愈過程中。
人類的整個發展是在公平和真正的醫生的關註下進行的。迄今為止人類已經得到了適宜的藥並經過了特定的進程。而現在人們要主動地參與到這個過程中。
畢竟人的階段是由他在共同系統中的參與來決定的；人將之組織，並願意它被建立起來，且如同「亞當」系統一樣被展現。亞當是靈魂的系統，其中的靈魂以給予（就像創造者的品質那樣）關系相互連接。
人類正處於相當特別的階段中，有史以來都沒有這樣過。如今自我主義展示的方式是全球化的，所以人與人之間的關系自己顯露。我們發現人類多麼的彼此依存，我們之間的空間是如何的由得到快樂的願望所充滿，以及它怎樣使我們在生活的各個領域——文化、經濟、教育、科學、家庭、人與他人以及自身的態度——面臨危機。
對我們而言，所有將我們連接到一個統一的靈魂系統的關系以自私自利的方式被揭露，而這種方式不適合被使用並給我們帶來痛苦。這一切都是為了讓整個人類提升到下一個——精神的——階段：這時的人們，因為太無奈，而開始想要改變他們之間的關系——從自私的到利他的。
因此，自然本身向我們展示，我們彼此之間的自私的關系是破壞我們生活以及威脅我們的存在。
現如今在我們的世界中一個精神的階段正在展現著——只不過以相反的方面，由於這個階段是破碎的。我們只不過缺乏對自己邪惡的感知，有了感知就可以吸取光，而這光將我們自私的願望改正為對親近的人的給予。
但要這樣去做，我們必須發現自己在被放逐。也就是說，所謂的「Shehina」（即所有靈魂的聚會，在其中顯現出創造者、最高的力量——將我們彼此團結起來的給予品質）在放逐中。而我們要將Shehina從塵土中升起來，以便這共同願望將我們都連接起來——如同一人一心。這就是Shehina的顯露和從放逐中的走出。
2009年4月16日
即使在最低的Machsom那邊的階段上，對人而言，「死亡」的概念本身也消失了。沒有死亡！死亡是在空蕩的、自私的願望中所感覺到的，那時我們發現願望永遠都是未充滿的。因此，如果人感到空虛，他很容易就能剝奪自己的生命，因為生活對他而言只是痛苦而已。
最關鍵的是，要理解到利己的願望中沒有也永不會有滿足，但是給予的願望可以充滿——而這滿足是永恆完美的。
無論人為自己的自我主義忙乎多少——他似乎只是在試圖充滿多洞的容器。當人渴望前進和追求獲得某種甚麼（金錢、尊敬、權勢、知識）時，不管接受多少，一切還是要過去並消失，只不過留給人比滿足到來之前更大的空虛和絕望。
我們在目睹著世界現在開始意識到：甚麼金錢、甚麼名譽、甚麼權勢、任何人與人之間的競爭都不會取得良好的成效。而這對自己的自我主義的徒勞的失望是唯一有益的我們根據人類历史和自己的生活所要作出的結論。
這樣一來，人將會以不同的方式來判斷世界，並一清二楚地知道，沒有甚麼可追求或期待的。沒有必要絕望，而應該看到真的恰當的世界圖景並從其中認識到一種新的發展，一個更高的永恆滿足的機會。聰明的人不會做十年後使他失望的事情，他提前看到且很有意義地走過這些年——他走上另一條、恰當的道路。我們應該將這條短的、簡單的朝向創造目標的道路解釋給世界，並以此幫他躲避無意義的長期的痛苦——畢竟在這痛苦之路的盡頭人仍將會到達同樣的目標。
問題：有些人、團體、組織和運動認為自己與自然很貼近。他們說，他們愛他人、植物和動物。這就是對親近人的愛嗎？
答案：對親近人的愛是自然規律，是環繞我們世界的條件。此規律突然在我們之間出現了，因為我們已經足夠成熟。就像人達到成年就必須遵守社會規定。
想象一下：所有媒體突然宣布到本年末每個人都要達到對親近人的愛，否則會被毀滅。這一點都不可笑。這就是自然中所灌輸的條件，只不過我們看不到罷了。
我們會怎麼辦？不得不學會怎樣得到對親近的人的愛：這規律意味著甚麼，自然向我們要求甚麼。可不可以逃避呢？關於這一點也要學習：假如可以？！
只有通過學習，我們才能意識到沒有別的出路。唯一的決定是通過特別的力量改正自己。自然中含有這一力量，但它只有當人渴望改正自己並開始愛親近的人時才會運轉。
數萬頻率之中有一個你如果願意的話可以感知到的波。我們僅僅需要根據它調整自己：我只去想對親近人的愛——沒別的！那時，這力量將會到來並改正你。
而所有其他的追求都會讓我們面臨危機，於是我們要發現那條通往目標的道路。所有其他的我們周圍的方向慢慢關閉——這被稱為「埃及刑罰」。最終我們必將看到我們別無選擇：盡管是在黑暗中，但我已經準備好了，我想跑，甚至跑到唯一的目的地——對親近人的愛！他們從埃及跑到哪兒去了？只有到愛那邊，在Sinai山那邊的團結能證明這一點。
當人到達他人生之路的中間，他就開始逐漸地向死亡「下降」。人畢竟不是一秒鐘就去世了，就像他不是出生就長成大人。他的蠟燭（即人內心所燃燒的自私自利的願望）一點一點地熄滅。
四十到四十五歲以前的人認為，生命的徵程才剛剛開始，他將會滿足自己。而到了四十歲就開始失望，目睹著生活中不會發生甚麼特大變化——這下生命的蠟燭就開始熄滅。
他的自私自利的願望越來越使其聽從於所存在的一切，直到徹底失去前進的願望——因此死掉。不是我們的肉體死，死的是我們的失去促使我們前進力量的願望。
我們能做甚麼呢？誰都在探索怎樣延長人生。說實話，真不清楚這又何必呢——難道痛苦還不足夠嗎？寧願受一百四十年的苦，而不是七十年的苦？對死亡的恐懼比失去這一生的某種甚麼事物更加催人奮進。
然而，如果人進入忙於精神發展的社會中並從社會那裡得到力量和前進的願望，他會感覺到自己似乎是永遠都富有願望的孩子。和自我主義不同，給予的願望是永遠不會熄滅的，只會不斷地更加猛烈地燃燒。
這願望之力將會讓人日新月異，而自然給他確定所有的年（根據共同的所有靈魂的計算），直到最後一刻為止，他將一直會是積極的、有力的，像小孩那樣。他將會走過他七十歲的人生，但是願望一點也不熄滅，而且肉體的死亡將給他帶來的不是丟失的感覺，而是在其願望、靈魂中朝向新一階段的逾越。
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問題：猶太人從埃及人那裡偷走了甚麼容器呢？
答案：我們從埃及帶走的容器就是那失望、那我們無法充滿的空虛。帶著甚麼離開？帶著我希望得到滿足的願望。但是我知道，通過老辦法——自私的——我們無法去充滿它。有這些同樣的以前的kelim（容器）我到達「為給予」的意圖那裡。我只是改變去滿足的手段。我開始懂得，通過給予我能夠充滿自己的得到滿足的願望，而通過接受——留下的只有空蕩蕩的容器。
人超越Maxsom（壁壘）被稱為走出埃及，那時那個人嘗試滿足自己的手段就會死掉。人本身渴望其死亡，渴望讓自己的自私自利的願望死掉，因為對他而言，這種獲得滿足的手段絕對不適宜，甚至人再也不想使用它。
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只有我們感官才顯示生命和死亡的存在。其實，如果看看滿足的願望，它不出生也不死亡，它只不過改變自己的狀態。
因此，渴求從其中走到給予願望的人得到永恆完整的滿足，並且感覺到他在面對著永恆完美的生命。而他將自我主義的老方式開始放棄，已經不在四十歲，而剛剛到二十歲。有多少年輕人以自殺來結束一生，或者是想要通過吸毒來脫離生活。
但如果人從自己令人感到失望、空虛和死亡的自我主義中逃脫並得到新的願望——向親近的人給予，那麼他就會在其中感受到永恆的滿足。畢竟那時的光並不消失，而一直在充滿人。滿足只有一秒鐘之後的消失，以便人通過上升階段能夠接受更大的滿足。
似乎是他同時感到饑餓、食欲和滿足。而這種行動永不停止。雖然他感到饑餓，他還是高興——現在能夠滿足自己。他一充滿自己，立刻就顯露出更高階段的饑餓和食欲，以接受新的滿足。
這個進步在永恆的光中發生著：當感到饑餓時人有環繞之光，當感到滿足時——內在之光。這樣一來，人獲得永恆的精神生命，而不是那每次都要結束的物質生命。
那時在物質軀體中經驗的死亡會被當作某種完全外在的東西，畢竟他巨大的願望感覺不到任何失去——肉體死了就死了唄。那時人將自己與其它更強大的，而非那些提供其肉體和物質生活感覺的願望連接起來。這就是永生的祕訣以及從死亡天使那裡的拯救。
上帝何必要創造死亡？
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