問題：如果我在我的日常生活中開始在內部裡感到所發生的一切，這就是閱讀《光輝之書》的結果？
答案：不是。當我閱讀《光輝之書》之時，對我來說任何日常生活都不存在。我有靈魂的胎兒，即心裡之點。而現在我懷著它處於更高的光輝之書所講到的系統。
我怎樣才能感情上地、合理地將這個微小的點（其中甚麼也沒有）與我的所有那些品質（三條線、上升和降落、精神的動作）團結起來？
這就是我所尋找的。我怎樣才能獃在它們之中，在自己之上感到它們就在那裡，在Atzilut世界的ZON中?
我在這個世界中甚麼也不想：不想我自己、不想朋友們（我通過五個感官感知他們）、更不用說全世界。我何必要這一切？它不存在，它只是這樣在我的利己主義中、享樂的願望中呈現。如果我上到更高的階段——給予的、高於知識的信念的階段， 那我就會看到完全不同的圖像。
我不想忙於這個世界！我只想升上並與更高的階段團結！我很實際地看待這一切，我不放棄我們的世界，但我閱讀《光輝之書》和全部的卡巴拉科學，以便為自己顯露出更高的世界，我並沒有把它吸引到我們的世界中。這永遠都不會發生！精神的世界永遠都不會以物質的世界為外衣。
恰恰相反，物質的世界將會升到自己的根源——精神的世界。最後通過物質的世界我將會看到精神的世界，但首先要感知到精神的世界。
因此，在上課之前，我試圖斷開我在這個世界所有的一切關系。畢竟現在我在學習完美、精神世界和創造者。

來自2010年6月10日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》

問題：閱讀《光輝之書》的目標是對我們借助五感所感知的那一切變得更敏感？而且發展我們的意識和對這個世界的看法？
答案：根本不是！在閱讀光輝之書的時候，我忘記這個世界，我看不到並感覺不到它。我進入更高的控制和照料的系統，關乎對它的閱讀、研究並試圖感到，也就是，通過感情和理智與它連接起來。
我盡量試圖使用所有光輝之書中描寫的名稱。畢竟在實際上，《光輝之書》全部都是在講YISHSUT、 ZA、 Malchut和靈魂。一切都發生在ZA和 Maclhut之間，但《光輝之書》將這一點以許許多多的名稱和情況來表達。
因此，在閱讀《光輝之書》時我試圖進入那些精神的狀態，而不是把它們吸引到我們的物質世界。我何必要它呢？我應該在精神的領域認識到自己，感到我怎樣穿戴上Atzilut世界的ZON，跟它認同自己並與它在我的所有願望和想法中融合起來。
我應該總是把這所發生的一切在一個共同靈魂的機體中來看到，畢竟這一切都是我的品質Avraam、Itzhak、Moshe、Yosef、Aaron、David，所有光輝之書提到的動作，klipa和聖潔、Atzilut世界的ZON的階段。
這個世界對於我來說似乎不存在。我不理解和感覺不到它，我不需要這個幻想的世界。像所寫的那樣，我們必須升到更高的世界那兒，而隨後在已經稍微了解精神根源的情況下，我們能夠學會它們的更低級的在我們世界中的枝。
但就這麼簡單地處於枝中沒有任何必要。而且不允許把更高的根貼在其更低的枝上。這被稱為偶像的崇拜，當你使用著更高世界的名稱和動作時，試圖在這個世界看到它們的結果（似乎根和枝完全相互符合），這是被禁止的，因為這樣做是不對的。甚麼叫禁止？這種現象根本就不存在。這被稱為「給自己建立偶像」。

來自2010年6月10日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》

問題：自私的給予與自私的接受相比是更高的階段嗎？
答案：「給予為了接受」是更高級的階段，更狡猾的接受。當然，借助它能夠贏得更多，並給他人帶來更大的壞處。但主要是，人理解，給予是很寶貴的品質，並會給它帶來好處。
直接的接受被能力所限制，而給予能帶來更大的機會和贏得更多。如果人們的生意不開業，以從對他人的給予中（通過賣自己的服務）獲得私利，人類就不會發展。每一個人都會被封閉在自己內部，就像動物那樣，並只是自私地接受。只有人懷著他的發達的利己主義才能理解，甚麼才是為了私利的給予，以便後來獲得更多。
但卡巴拉只談到我們之間的團結，因此，甚至是在第一個階段：自私地接受，也談及朋友間的關系，而不是普通的生活。這些所有階段都涉及我與其他靈魂的團結，並在這個團結中發現創造者。

來自2010年6月9日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章《之於團隊的重要性》

「創造者是好的和創造好的」。我們要以這句話為唯一的精神領域的公理。從上面沒有到來任何不好的事情，只有絕對的善出現，光一直都處於絕對的安寧中，唯一的問題就是容器、創造物的願望。
換句話說，一切都取決於人、他的努力和準備。動作本身可以是接受或給予，而意圖可以是為了自己或是為了他人。
我們的發展從「為了自己而接收」、從雙重的隱蔽、從lo lishma這一點開始。動作是接受，而意圖是為了自己。後來，借助努力，我們來到「為了自己而給予」的階段。當我們從「為了自己而接收」轉到「為了自己而給予」之時，只有機械性的動作發生了變化。這種轉折我們可以做到！我們無法控制意圖，只有光才能改正它，但動作從接受轉到給予這個變化（如果這是為了我們）我們可以完成！我們去給予以便讓自己感到更好！這種工作被稱為「給自己買個朋友」。
但想要從「為了接受的給予」轉到「為了給予的給予」，我們必須改變意圖，因此需要光的影嚮，這光能讓我們返回到根源。我付出努力，完成動作，在團隊中和在研讀之時完成所有一切，但意圖中的變化只有光的力量才能進行。
在我們到達「為了給予的給予」、信念的階段、lishma、懲罰和報酬、第一個顯露之後，我們就會借助自己的動作和光的影嚮意識到「接受為了給予」的階段。

來自2010年6月9日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章《之於團隊的重要性》

按照卡巴拉學家所說，《光輝之書》是最有效的卡巴拉書籍。為甚麼？所有神聖的書籍都是神聖的（Bina的品質），那是因為他們是以精神的理解為基礎而撰寫的。因此，通過閱讀它們我們可以為自己吸取光，它使我們返回到創造者那兒（變得相同）。
但只有通過想要改正願望才能改正享樂的願望（沒有願望就沒有光、滿足）。
因此，我們應該要求，以便光影嚮到我們並在我們內部裡進行變化。這被稱為「環繞之光」，那是因為它從很遠的地方對我們照燿。在光的影嚮下，我們的邪惡的意圖將會變為良好的。後來，憑借願望相等於光的程度，光來充滿它。
因此，對學習卡巴拉的準備就是渴求被改正。而在這之前，我們應該感到我們的本質（對於我們自己而言）是有害的。我們本質的邪惡基於彼此之間不可能團結!畢竟我們的團結正好是那個可以顯露我們的更高的、精神生命的容器。
因此，我們應該努力，以獲得彼此間的關系、相互連接，就像所描述的Sinai之山下面的狀態：「如同一個人一顆心」，「全以色列都是朋友」，「像愛自己那樣愛你親近的人」。
在我們發現了我們無法團結並感到這會阻止讓我們達到良好的狀態，在我們內部裡將會出現真正的祈禱、對改正的渴求—MAN。
這樣一來，對學習卡巴拉的準備就是努力去團結，感到你多麼不能團結，把這個狀態如邪惡感知到，就像前往「善事」的道路上的障礙。
學習卡巴拉：正確的準備之後，MAN會自己出現。
這一切甚至現在都能考慮到並搞清楚，在閱讀《光輝之書》之時，光在那個時候將會幫助我們工作。

來自2010年6月9日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》

問題：甚麼才是卡巴拉中所談的創造物？我們算不算創造物？創造物甚麼時候開始？這是特別的願望、特別的狀態嗎？比如說，一頭牛、一只貓和狗也是創造物嗎？畢竟它們也存在著，但他們任何自由的選擇都沒有，不自由的生物也被稱為創造物嗎？如果是這樣的話，那麼用鐵做的怪物也是創造物？而如果創造物的特點是自由，那麼我們算是甚麼創造物……也許創造物認識創造者、與祂交流、相互給予？也就是創造物是相等於創造者的措施?
答案：創造者和創造物共存在一起、在一個願望中。創造物給予創造者，而創造者給予創造物。創造者作決定，創造物也作決定，這就意味著，創造物感到了創造者的存在，甚至它感到了創造者的措施（相等於創造者的措施）決定了它是多大或多小的創造物，而不是存在某種完全受創造者的權力控制的機器人。因此，當Malchut和Bina團結了，當Malchut升到了Bina並讓它或顯露或隱藏自己時，創造物就誕生了。看起來，除了創造者之外，還存在某種甚麼 ，是它來完成動作。
因此，存在整個過程，借助它出生自由的創造物，它站在創造者的面前可以這樣叫自己。畢竟從Bina那兒獲得給予和愛的力量、放棄自己的利己主義的力量不那麼簡單。而且升到Bina之後限制自己並宣布：「不要給我任何一切，我無法無私地接受！」這也不簡單。
我想接受，但不能，否則這會是我的精神的死亡——我不是自由的，也就是說，我不會再作為創造物。更高的階段具有我所渴求的那一切，但我請求它，不要給我任何一切。我借助我的力量來限制它，以便它甚麼也不給我。
而當我限制了它之後，我才開始向它顯露自己：我自己來調整光從哪裡到來、怎樣到來、到來多少、甚麼時候到來，以及通過接受多方面的滿足，獲得創造物的形式——變得與創造者相同。我單獨無法做到這一切。人應該從團隊那兒獲得願望，而從光那兒獲得力量。只有光會使我們返回到根源並變得像創造者那樣。

來自：2010年6月9日早晨課程的第二部分，根據Baal HaSulam的《對卡巴拉科學的前言（Pticha）》

問題：在怎樣的條件下，改正的光開始影嚮到人？
答案：在人願意受到影嚮的條件下！一切都取決於願望。光處於在絕對的安靜中，我們必須渴求光對我們進行動作。
存在很多一個接一個的、屬於不同階段的、獲得種種形式的動作，這都是搞清楚的、感知邪惡的、改正的和滿足的動作。
我們應該清楚光要對我們進行甚麼樣的動作，並對這做出準備。一旦我們的願望等於光的願望——這就會實現。
我們自己為光打開道路，讓它在我們內部完成這個動作。而如果我們不能產生所要求的願望，那就不會得到光的影嚮，而接著甚麼都不發生。
但那時應該出現的光以它的相反的方面來影嚮我們並導致我們痛苦。這些痛苦最終喚醒我們去產生願望、作為光的容器，以便我們變得值得被改正。
於是，除了願望以外，我們甚麼也不要。

來自2010年6月9日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》

想要正確地感知現實，應該把所有給我們顯露的形勢都連接起來。只有人的內在的世界才存在。
無止境世界不是無止境的距離，是無止境的團結！然後在這個無止境的世界出現限制，它來指出你能多麼接近我。在這個無止境世界中出現自私的願望，就是它來創造在不同部分之間所存在的距離。
這距離是幻想的，這是願望之間的、利己主義之間的距離。進而，從無止境世界那兒將會分散出所有世界，也就是在同樣的地方將會出現部分之間存在的距離的感受。這被稱為世界的降臨，或者我們彼此間的隱蔽的加強。
畢竟生理的距離是感情上的。我們應該轉到更內在的感知。我與某某人可以很近或很遠，並感到他們對我來說很親密或很疏遠，但這兩者完全無關。
在精神世界中這個幻想世界的距離不存在，只有感情才存在著。憑借精神對象和願望間的品質的相同我們來在sefirot和 partzufim中衡量感受。
一方面，願望之間存在著區別，畢竟這是不同的願望！但另一面，不管自然而然的不變的區別，它們彼此相等，因為想獃在一起。只有這種「距離」在精神世界是要被衡量的，我們就是想要達到這種親密。
不管我們願望的本來的區別，無止境的彼此之間的距離，我們借助屏幕和反射之光（相互給予），即借助共同的渴求變得親密，我們能夠在感情上團結起來，而這種團結會是永無止境的。
在我們的願望本身中，我們將會感到無止境的、幾乎是生理性的距離，而我們在感情上渴求獃在一起，我們將會帶上這個限制並感到自己的無止境的、不受限制的團結，當我們都處於一個點之中。
而這兩個衡量的形式（分開我們的彼此相反的願望的無止境的距離，沒有盡頭和限制的、在一點中的、一個意圖和渴求中的團結）必須在一起共同為我們的團結和融合提供力量。