2023年12月12日 
有一首歌這樣唱道：”有權忘記歲月，有權選擇時間。有權選擇如何生活，把生命拋在天平之上”（葉甫蓋尼-克里亞奇金《權利之歌》）。
我們有能力消除過去的任何遺憾。如果我們的生活態度是在任何時刻都盡己所能給予一切，那麼我們就有可能活得無怨無悔。
透過對世界的給予，我希望自己能在某種程度上改善這個世界。我不能對世界和人們無動於衷。相反，我希望他們能睜開眼睛，看到更廣闊的前景。
2023年12月12日 
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生活中的成功意味著達到一種狀態，即我們渴望為他人做好事。
當我們為他人付出和給予時，我們可以真正感覺良好。
為什麼呢？
這是因為，通過給予他人並希望給予他們好處，我們變得像自然界的利他主義力量。
因此，我們可以達到一種狀態，即我們周圍的一切都是美好的。
問題：「愛鄰如己」指的是甚麼？為了實現這一原則，實際上要怎麼做呢？
答案：像自己那樣愛你親近的人指的是全世界（非生命的自然、植物界、動物界、人類），整個世界系統都應該包含在我內部裡，如同不可分割的部分，如同「一個人一顆心」！
我把所有一切與自己連接並感到我的「自我」! 在分開我們的利己主義之上需要獲得來自上面的力量、願望、把他人感受為我本身（甚至更多）的能力。也就是，感到這一切都是我。
但這個我不是自私的感受，那是因為我們之間的憎恨保留並滋長！正好在這個憎恨之上我將會與他人團結——只有在那時他們對我來說會變成「親近的」。
「親近的人」是我憎恨的人，但同時我愛他「像我自己這樣」……「 愛將遮掩所有失誤」——曾經的憎恨保留，但在它之上還有著愛。
在我們的世界，一切都是由一個自私的願望而被啓動的，而這願望要麼在接受中，要麼在給予中。在精神世界我們處於兩種相反的力量之中：給予和接受。
利己主義滋長，而平行地出現給予的品質——這兩種力量讓我感到我站在憎恨之山面前（Sinai，來自sina——憎恨）。
但這是因為我需要經過「埃及」——在利己主義的、法老的奴役下，我應該開始憎恨它，逃跑並找到力量以改正它。
在對親近人的憎恨之山下面，我應該回答我是否能與他們以愛團結起來，在所有憎恨之上，變得如同一個人一顆心？
如果我經過了所有打擊和利己主義/法老的刑法，並感到我的痛苦已經足夠了，我就會同意的！畢竟我恨我的利己心比恨親近的人更強。
我同意，因為覺得這會給我發現創造者的機會。最終我理解，對親近人的愛本身就是我的滿足。
我已經不要求任何一切，只想這動作來滿足我，並這樣我變得與創造者相同。
來自2010年10月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
達到愛和給予的第一個步驟——達到恐懼。
就像母親那樣，她一直都害怕和擔心她的小寶寶及之於他發生的所有一切。
這種自然而然的、本性上的恐懼不斷地在她的內部顫動，並不讓她安靜下來。
對於創造者而言，我們要達到同樣的態度和關心——不斷地擔心和害怕，並觀察自己，我是否在考慮它，我還能怎樣加強我的關心。
如果我想要達到Bina的品質，那麼我想給予的那個對方，對我來說似乎是我的孩子。我叫它創造者是沒關系的！我擔心它，為它操心，似乎它就是小孩，畢竟我想作為給予者！
人與創造者的關系就從這一點開始。但在這之間我們需要獲得對於人類的或者起碼他們的微小部分的（我的團隊）基於恐懼的關系。我應該這樣去擔心它，就像我去擔心我親愛的和寶貴的人。
在我們的世界，我們被給予類似的榜樣——關心自己的孩子或者父母，也就是，關心某種處於我外在的但與我密不可分地連接的人們。
我內部裡應該害怕、感到恐懼——我是否能夠幫助他們並為他們帶來「善」？這是Bina的品質，從她那兒開始所有一切，而在這品質之上我們開始建立給予和愛。
創造者在我們的利己主義中為我們提供如此的聯繫，以便我們能夠逐漸地達到另一種現實——利他的。
這都是為了給我們提供榜樣和基礎，在這之上我們來在自己內部裡建立Bina的、給予的品質。
問題：甚麼是愛？
答案：是跟給予一樣嗎？愛只不過是一種態度，而給予是一種行為，是愛的實現。
但在我們的世界裡，愛情是一種追求滿足利己主義的渴求。
甚麼是我們之間的愛？我有願望，你也有願望。
如果我能夠將你的願望與自己的願望相連接，而且對我自己來說，你的願望將變得更重要，以便我的願望為滿足你的願望而服務，這就表示我愛你。
我這樣滿足你的願望，意味著我完成了給予的行為。
我們如同一個願望被創造。但是這種打破碎片的動作之後，我們分開了，我們之間出現了利己主義，它迫使我們彼此感到疏遠。
通過努力，我們不是必須去毀滅利己主義，而是在它之上建立一種「讓利己主義只加強我們彼此之間聯繫」的關系！
最終我們之間的團結將會比由創造者建造的原始的統一的願望大613（TARYAG）倍。
我們將會感到我們變得與創造者相似，而正在充滿我們內部的不是原始的Nefesh之光，而是NRNHY之光，即愛和給予之光！
問題：你經常談到給予，說給予好，說給予比接受更好。我們的本質是自私的，即我們僅僅考慮到自己。這樣一來，我們通過給予怎麼可能感到滿足？這可能嗎？
答案：當然可能。比如我有孩子、孫女，我向他們給予就感到快樂，那是因為我愛他們。也就是說，為了你關愛的那個人你可以給予。也就是說，我們需要甚麼？首先，我們要獲得對他人的愛。怎樣能做到這一點？我甚至看都不想看他們。我不需要他們，如果他們不能給我帶來某種利益，我就不會感到我需要他們。換句話說，我愛的不是人們本身，而是在愛從他們身上所能獲取的利益。
而在這裡我們應該去愛人們，為了給予他們。甚至以這種方式給予他們，以至於我自己除了給予本身其它甚麼都不想要。就像你愛小孩，你只是去給予他，你不在意小孩對你的態度和他的感情。你的關愛直接讓你這樣去做，不圖回報地給予。我們應該這樣看待他人。但我怎樣才能達到這種狀態？何必呢？
處於這個原因，卡巴拉科學向我們展示我們彼此之間的所存在的無形的關系、完全的相互依賴。我們終究不是隨便彼此連接的，而且與我和我的孩子或孫女連接相比（為了他們我能付出一切）更加親密，更加相互依賴。而基於這種關系，愛才能出現。
你怎樣才能愛你的小孩？那是因為你感到，裡面有某種關系，即它是自然的、動物性的。但這種對他人的關系是在更高的階段上表現出來的。你的眼睛打開了之後，你發現，你變成他人的奴隸，並能夠為他做所有一切，給予他所有一切。而這僅僅是因為關系被揭示出來了。這就是我們所缺乏的一切。
然而，如今世界慢慢發現我們彼此連接，但同時利己主義不讓我們承認這一點，於是出現卡巴拉科學的必要性。正是它能夠為我們顯露該關系。不是我們抽象地理解我們是彼此連接的並相互發揮作用，甚至想要破壞那種關系。如果我們發現了，我們是如此內在相互連接的，而且沒有出路，那只是因為我們的整個世界都處於這網之上。這網是人與人之間的關系之網。那時人立刻就意識到了共同性、相互依賴性，我們突然間感到我們是統一體。沒有其他的，就這樣我們會解決所有問題。我們將會徹底變得與自然相同，並感到自己像自然那樣處於完全舒服、永恆、完整的狀態之中。
唯一缺乏的就是打開卡巴拉書籍，接著這一切就會到來：這個關系的系統將會展示出，它將會迫使我們這樣去做。
來自2009年9月27日的《與Vladek Zankovsky的每日電話》
曾經的與Vladek Zankovsky的對話:
控制自己
問題：你說，所有人都要獲得給予的品質。但是，如果有人給予，就應該有人去接受， 不是嗎？
答案：接受者是為了給予而去接受，就像這樣向給予者作出了贈予。 平衡仍然被保持，但在另一個階段上， 沒有接受者。
我從你那兒接受是因為我要通過這樣去做來給你機會表現、展示你對我的愛。當我接受時，那不是真的接受，因為我為了你才這樣。
精神的系統根據這一原則而運轉：不管從誰那裡你都不可以接受任何一切，你只能給予；無論給誰，並這樣滿足他們。 而他人很願意向你接受，因為通過這種舉動他們向你表現出自己的給予的品質。因為當人家接受時，其實也給予了你——贈予你機會去給予他。
在我們的自私自利的世界裡，如果人們在家庭中愛著對方，也可以出現這種彼此間的態度——每一個人向對方作出贈予：按照另一個人所想的那樣去行動。
然而，在這種狀態下，他們就像是小動物一樣。而在精神世界裡，我們由於這種彼此之間的關系變得與創造者相同（因為甚麼都給予），而且由於這種關系是相互的，所以具有從他人那裡無限接受的機會。就在那時，所有世界的全部資訊和能量都經過了每一個人。
愛是個規律
愛？只有在精神世界！
誰能幫助「脫皮」？
動物與人類層面之間的區別
問題（來自希伯來語部落格）：世界上許多現象變化很極端：從明到暗，從冷到暖，從生到死，從減到加，從動到靜等。難道在精神發展中沒有別的途徑而非要通過一切對立相反嗎？
答案：創造者是一種品質——給予、愛——的感受。我們是創造物，於是一切都在另一個背景下，通過對比而感受到。願望中的滿足——自己內部中的光（創造者）在。所創造的一切就包括願望和光。因此，我們最終要獲得全部的願望（無止境世界的kli）和全部的滿足（無止境世界的光或創造者）。
問題：屏幕（masach）是視力還是思想？
答案：屏幕是將自私自利的願望轉變為給予願望、與光相同的一種機會。然後，依賴於和光的相等性，我們開始感受到那光，接受到我們裡面並作為與它相同。屏幕將我們的自我主義變為給予。
來自：2008年1月6日早晨課程
問題：在一部講述卡巴拉學者的墳墓的電影中說道：「Ari揭露這些墳墓，其中許多沒有人知道。他路過特定地方時，說：「在這裡有某某卡巴拉學者的靈魂」，並別人用石頭指出了那一地方。Ari能夠感覺到在甚麼地方位於特定卡巴拉學者的靈魂……」然而另一方面，卡巴拉解釋，在精神領域沒有地點也沒有時間。這意味著卡巴拉學者的靈魂，作為精神世界的一部分，按照卡巴拉的地理如力量顯示出就像其它精神力量嗎?
答案：在這世界中僅感到我們這世界的人無法展示靈魂，由於靈魂是創造者的一部分，即給予和愛的品質，而且隨著該品質在人之中被揭露，人與他人團結並在那關系中感受到創造者，就像所謂的：「從對親近的人的愛（愛品質的、Kli的創造）到對創造者的愛（創造者、光的情感）。
然而卡巴拉學者以分開地以及與身體（無論是活的還是死的）關聯的方式感覺到靈魂，因為對卡巴拉學者而言，所有的願望（我們的階段或者是精神的階段）——都是由他所感到的同一個願望——唯一的創造物。