2010年11月22日 
問題：怎能在每一秒中保持意圖，並與團隊一起進行攻擊？
答案：意圖是最重要的，僅僅要集中於它，並讓《光輝之書》在背景中「嚮起」。
Torah即卡巴拉手段被稱為「調料」。我的「食物」是巨大的願望之鍋，我要以正確的形式使用這些願望。而為了這一點僅僅需要一點調料——一點《光輝之書》的光。此光到來，而隨著我們一勺一勺地吃掉那個鍋，直到把我們的所有願望為了給予而實現。
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問題：我們應該怎樣，以便開始追求那個《光輝之書》中具有的崇高的狀態？
答案：這來自失望。無論我現在給你們說多少，都無能為力，直到你們具有真正的需要、渴求、生死的必要。只有那時你會去尋找團隊！
倘若你知道，你具有巨大的問題，致命危險、生病，你便會渴求幫助。而如果你感覺不到你生病了，如果你感覺不到問題，或者看不到誰能幫助你，你便會處於安靜中。
於是我們應該有需要。這個需要要麼由創造者給予我們（通過痛苦驅使著我們），要麼我們自己在痛苦到來之前仍然建立與環境的關系並試圖從環境那兒得到反映。
我來到環境中，但感覺不到任何需求，我只是去聽卡巴拉學家的建議。他們是明智的，我去聽他們的。這意味著，創造者把人的手放在良好的命運之上並說道：「為自己拿吧！拿吧！你何必要吃苦呢？……」
那時從團隊那裡我們產生額外的願望。這就是這樣運轉的。誰有運氣，誰就去聽取，去找團隊，為自己安排好這個願望的放大器，並這樣借助團隊達到創造者。畢竟最終，團隊要為他顯示出創造者。與團隊的關系、我們全部的工作都是願望/kli的準備。那時我們就會發現創造者。
來自2010年11月17日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
《光輝之書》，Cav章節，第18條：正義者的命運在這個世界被保佑，在將來的世界也是。因為他們清楚Torah的道路，並且借助它，他們走在真理之路上。關於他們是這樣說的：「他們以創造者為生命，而創造者在他們之上」。「在他們之上」指的是Torah的道路，「為生命」指的是將會接受在這個世界和在將來的世界裡由生命被充滿。
我們每一個人內部都有著「正義者」和「犯罪者」。也許正義者的那部分等於零，而其中的犯罪者占100%。也可以是這種情況：我們已經從犯罪那裡、從我們的百分之百具有為了自己的意圖的願望那裡，轉到為了給予的願望那兒。那時這個我們內部的部分被稱為正義者。
每次我們都經历這些狀態：1.體驗到自己是犯罪者的狀態；2.從那裡拿我們願望的一部分，並改正它們；3.在那一刻變為正義者；4.又變為犯罪者，因為回到還沒改正的享樂的願望中；5.又把一部分的願望轉到為了給予的意圖那兒。
就這樣，我們一部分一部分地積累，組成一個共同的改正。
來自2010年11月17日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：人的請求創造者的渴求基於甚麼？
答案：只有從團隊那兒才能夠收到這個渴求！通過試圖與朋友們團結，我從他們那兒收到額外的願望、目標的重要性，而且最重要的是我感到自己是卑鄙的，我意識到，我們無法幫助對方，以及自己不能達到任何目標。
我本身是個微小的利己主義者，我總是為自己辯解。但在與朋友們團結的時候，我從他們那兒來學習。不管願意還是不願意，我看著他們那兒，並看到，大家都很虛弱。而在所有人都虛弱的時候，我已經受到了與我自己感到虛弱相比的完全不同的影嚮。
在從他們受到的虛弱感中，具有分裂的元素。在我本身中，我感覺不到分裂，畢竟分裂是在我們之間、在我之外，對於他人而言而發生的。在試圖相互團結之時，以在我們關系中發現創造者，我們發現我們不能完成這團結。這就是我們在這個會議上所發現的那一切。這是分裂的顯露。
在這裡我們應該清楚這一點：我們怎麼去應對我們面前的顯露？ 我們感到了失望並發現了我們自己無法團結。應怎麼辦？放棄道路？……
就是現在我們第一次發現了那牆壁，就是現在我們只有一個出路——請求創造者的幫助。畢竟我們自己怎麼也突破不了它。
我們要坦率地告訴自己，我們發現了這個狀態並不能反對著它走。在會議上，試圖團結時，我們發現了，那時我們的心立刻開始感到冰涼，我們對道路感到了失望，這約束了我們，我們似乎出現在享樂願望中，怎麼也不能接近團結那裡。人應該清楚這感受。而現在只不過要下決定：「犯罪者無法從監獄裡解放自己」，我怎麼也做不到這些。
太好了！感知到了自己的無能為力，下一個階段就是去請求創造者！就是在這個狀態中，如果你去請求，你就會接受到！畢竟你發現了你在那裡甚麼都不能做的地域，之前你沒有任何甚麼可以去聯繫上創造者。而現在就是時候！
來自2010年11月16日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：會議結束之後，在閱讀《光輝之書》時，我感到似乎我跌落進了黑洞。我該怎麼辦？
答案：嘗試著出來！就像在牛奶裡掙紮的青蛙，不停地擺動它的小腿，直到牛奶變為凝乳，隨後它就能跳上去。沒辦法。就像所說的那樣，「你能做甚麼，你就要去做！」
來自2010年11月16日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：如果除了祂之外沒有其他的，如果我不存在，那我怎麼能請求祂讓我變得與祂相同？
答案：你請求創造者讓你變得像祂那樣，因為你暫時感覺不到一切都是祂。接著你也將會發現自己的「自我」那一點。
你僅僅具有唯一的獨立的點，是祂給予了你心裡之點，以便基於它你開始建立自己的「獨立」。
你的「獨立」存在於你要求變得像祂一樣這一方面上。在你開始請求，要求變得像祂一樣，想要獲得祂的力量那一時刻，你從祂那兒所接受的那一切都會在你的開支中。 畢竟你積累了這個實現祂的願望。這就是你。而你的所有物質的願望和品質根本就不存在，完全不被註意到，似乎它們根本就不存在。
問題：但想要請求更高階段的幫助，我要知道創造者是誰。我怎麼在自己內部建立那個我要追求的創造者的形象？
答案：創造者的形象以你的問題、請求和相反為基礎。這是相反於創造者的形式，在其之中逐漸地顯露出創造者的形象。
來自2010年11月16日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
存在兩種在我們彼此之間存在的關系的系統：
1．自私的，我們目前所感到的（圖中黃色的、更接近我們的維度）。
2．更內在的、改正的，（圖中的綠色的維度、它在第一個系統背後被隱藏著）。這是我們的下一個階段。在這個已經存在的但向我們隱藏的系統中，我們處於「lishma」的意圖中，而在其中有光——內在的光（or pnimi, OP）.
如果我們盡量與下一個狀態連接起來，並渴求達到它，我們就從那裡為自己吸引光的作用，光從遙遠的地方影嚮著我們，這是環繞我們的光（or makif, OM）。
在這兩個階段之間（目前的和未來的）我們怎麼能夠建立關系 ，以讓光從未來的狀態為我們照燿？在階段之間具有距離——從lo lishma到 lishma，而我需要環繞之光在我內部裡完成這個轉變。
怎樣能做到？借助閱讀《光輝之書》。於是卡巴拉學家為我們撰寫書籍。如果我們追求達到這個更高的系統，我們的更內在的、改正的、親密的關系，我們就要去閱讀關於它的書籍。我們在閱讀時甚麼都不理解是沒關系的。在這裡出現階段（狀態、世界）之間的區別。
我怎樣才能理解更高的世界，如果我不處在那裡，甚至與它相比的話我根本就不存在？當然我不能感到它，於是不能理解，但我去閱讀關於它的書籍。
卡巴拉學家用我能理解的語言描述了另一種、更高的世界的細節。而我看這些字母的時候，甚麼都搞不懂……但我很努力地、就像小孩試圖理解這個世界那樣，來目睹，並借助我的努力和想要認識到更高世界的願望，我來從那裡吸引環繞之光（OM）。這就是全部的閱讀《光輝之書》的意義。
今天上課時許多朋友們、50個國家的代表與我們一起參與了課程。每一個人在看這些不熟悉的字幕時應該渴求達到精神世界和聽取光輝之書的詞匯，甚至在不理解它們的情況下。因為我們渴求感知、生活於其中（畢竟這裡所談的是靈魂和其更高的狀態），借助我們努力和渴求，我們為自己吸引使我們返回到根源的光——環繞之光（or makif）。
也就是，在閱讀《光輝之書》時候，我們必須團結在一起並渴求感到（而不是理解）本書的內容。那時本書將會在我們內部裡顯露出屏幕，而在它之上我們將會感到在精神世界所發生的那一切。
來自2010年11月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
當然，所有我們的努力和叫喊本身不會有幫助。它們像是小孩的叫喊——應該有聽到他的人——母親、Bina或者創造者。
叫喊可以被聽到如果它是正確的，也就是說，指向真正的目標——團結、給予力量的接受。於是我們要一起團結，以便正好在我們之間創造給予的願望——那時我們一起開始為創造者叫喊。
所以說，我們一起閱讀《光輝之書》，渴求相互團結，甚至通過因特網、電視或者任何其他關系的手段。我們的團結暫時是自私的，這都沒關系，畢竟我們每一個人都是由為了自己的願望（Lo lishma ）而運轉起來的。我們準備團結，但大家都渴求從這裡獲得私利。這就是我們的本質，欺騙自己根本就沒有意義。
我們是利己主義者，而且我們每一個人都理解，他去與他人團結以受到某種私利，否則我們每一個人誰都不會完成任何一個動作，它不會具有力量與他人團結。
但這個生理的團結，或者集中於一個地方或者在線集合是唯一的我們能完成的動作。畢竟暫時我們只能完成物質的動作——這被稱為在我們利己主義中完成的動作。
但除了這個動作，我們需要更高之光影嚮到我們的自私的團結，這光，環繞之光（or makif）使我們回到根源。這光被稱為環繞的（makif）那是因為它從遙遠的地方、從我們的下一個狀態那裡向我們照燿：從改正的願望／kelim 到lishma的願望（它們懷著給予的意圖）。
但如果我們付出很多努力追求到達它那兒，那麼就會吸引它的影嚮，畢竟我們處於遵守物質規律的自然（創造者）的世界中。通過閱讀《光輝之書》，我們為自己吸引這光，因為我們是「沒有意識地聯繫上我們的下一個階段」。
來自2010年11月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
《光輝之書》為我們描述我們之間的關系。畢竟沒有別的可解釋的。甚至在這個世界中我們不斷地搞清楚，我們彼此間的關系是怎樣的。我們意識不到這一點，但我們一直都在忙於這事情。甚至如果我們不清楚誰在控制我們的所有動作和思想，我們就只能去更接近對方或者相反，更遠離對方的願望決定的所有一切。我們知道，相愛的人們有時候特意地吵架，以加強關系。但這是沒有關系的，無論怎樣，我們在搞清楚關系，沒別的了。
你們看看吧，我們從事的是甚麼！通訊方式、媒體、政治、經濟、家庭——這都是人們之間的關系。而且這關系是積極的還是負面的都不重要。最終，我們只是在這領域中行動。
我們很像是病人那樣，因為創造的目標讓我們僅僅針對我們彼此間的關系。要麼我們走好的道路（當我們遵守正確的手段，以及知道應該怎麼做），要麼走痛苦之路。無論如何，我們都往建立關系的方向前進。
於是，在打開《光輝之書》的時候，我們僅僅必須像這一點。《光輝之書》談論我們彼此間的關系的前進的形式，以及這關系的不同種類。於是在閱讀《光輝之書》時，我必須去想我與其他靈魂在一起，在與他們的團結中我感到我們彼此間的連接並想要認識到《光輝之書》描寫的那個圖像和那個形式。畢竟如果我們接近了它，那就會立刻發現創造者和精神的世界。所以，我們必須渴求顯露——這被稱為「渴求感知到所學的」內容、與它相連接。
來自2010年11月3日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：在《對〈十個Sefirot研究〉的前言》（《TES》）中，Baal HaSulam寫道，人應該渴求理解他所閱讀的。對於《光輝之書》也是這樣嗎？
答案：當然！畢竟在《TES》和《光輝之書》中，我們甚麼都不理解。但去理解指的是渴求感知。感知，而不是理解！理解隨後才會到來。首先要理解，也就是發現更高的世界，品質上與它們團結，就像所說的那樣：「亞當認識了哈哇」。
在精神世界，理智（Hochma之光）隨著改正的願望，在Hassadim之光下到來，而不是因為頭腦的細胞、記憶力和電沖動運轉得特別好。可以把電擊與頭腦聯繫上，或加上記憶力，但這不會有助於你到達精神世界！
關於這一點是這樣說的：「不是借助頭腦去學習」。一切都取決於借助Hassadim之光所進行的改正——那時Hochma之光有可以穿上的外殼。Hochma與Hassadim之間的團結被稱為「亞當認識了夏娃——自己的老婆」。畢竟亞當是Hassadim，而夏娃是穿上Hassadim外殼的Hochma。
只有依賴這個原則我們才會前進。於是不管我們在閱讀甚麼——《光輝之書》還是《TES》，我們都要去想願望的改正——就是那個會披上Hochma之光的地方。那時我們真的會變聰明，將會獲得內在的智慧，當Hochma之光、智慧之光披上了內在的Hassadim之光。
而表面上的智慧，Baal HaSulam所稱謂的「耶路撒冷卡巴拉學家」擁有的智慧，我們並沒有重視。無論人多麼清楚地記憶了數種內容，這僅僅會讓他感到迷惑。
這並不意味著我們不需要懂得這些文字，但我們必須渴求發現它們，應該渴求Hassadim光之中的Hochma之光，而不是去想怎樣以書中的資訊來充實理智。