2009年5月22日 
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對親近的人的憎恨不意味著你感到憎恨，而意味著你為了得到私利而利用他。這樣繼續下去，直到你將恨轉化為愛，轉化為通過自己來滿足他的願望。
我的老師說：我可以想象我是０，而朋友是１；也可以算作自己是１，而朋友是０。這要看我的態度，是我想為了自己利用他，還是為了他而利用自己。
根據我的意願滿足他，給予之光——愛之光——穿入我的內心。
統治著人與人之間的是我們的自我主義——法老。我得剝奪它的權力，並廢除它。只有通過使用創造者的力量才可以做到。創造者特意創造了法老——我內心的邪惡，以便使我感到我們需要創造者的幫助並跟它一起廢除法老。這樣，在共同工作過程中我們會接近創造者。
埃及的刑罰是否在威脅我們？
脫逃法老打擊並走向幸福
問題：在2009年2月11日「當日文章」中說道：「所有我受到和將會受到的困難必須要增大，而我得將之克服，並不放棄」。這句話意味著甚麼？
答案：生活中的所有困難對我而言像是學校裡的練習：通過解決問題並同時有著由我的品質達到創造者的意圖，我越來越接近創造者。如果人知道這一點並以這種方式來看待他整個生命，就會發現獨特的機會，甚至從這個小世界的細胞中走到無止境的世界……
繼問：然後說：「我得將我所受到的影嚮，Reshimot通過障礙增多並隨之達到Sinai之山和越來越升起」。請解釋一下，怎樣才能增多Reshimot和障礙？
答案：在改正進程中越上升，碰到的障礙就越多。《對〈Talmud Eser Sfirot〉的前言》第133項：
「這有點像國王，當他向往了聚集全國最忠實的追隨者並給他們安排好城堡裡的工作。他怎樣做了？將開放的命令發到了全國並邀請了每一個有渴望的人，從小孩到老人，來到他那並在城堡裡從事內在工作。
然而，從其奴隸中選了無數的獄吏並使他們站在城堡的門口以及每一條朝向城堡的路，甚至告訴他們以狡猾地方式令接近城堡的人糊塗並誤導他們。
說都不用說，國王的所有居民都向國王的城堡那跑去了，但很狡猾地被刻苦獄吏誤導。其中的不少克服了，甚至接近了城堡的門口。可是門口的獄吏是最刻苦的。
不管誰接近了門口，他們都很熱忱地擊退了和誤導了。人又來了，又走了，再次加強了，又來了，又走了。
幾天或幾年都是這樣，直到人們筋疲力盡了。僅僅其中的堅持耐心的英雄勝戰過獄吏，甚至開門後，值得了立刻見到國王的臉，而國王給每一個英雄都安排好了適合他的位置。
理所當然，從那刻起，他們與那些擊退和誤導並幾天或幾年使他們生活殘酷當他們接近了而又遠離了門口的獄吏都沒有任何關系。因為他們變得值得在國王的城堡，在容光煥發的國王面前工作和服務。」
問題：一天內我感到兩個上升和兩個降落，有時候三個。按我理解，以後降落之前的世界應該要縮短。難道從理想上來說這些狀態要每一分鐘都發生？
答案：更快！
問題：你說過Reshimot每一秒都在浮現著。睡覺的時候也這樣嗎？
答案：是的。
我們應該理解卡巴拉學者在其書中談到了甚麼。他們畢竟能看到想象的根源，也不被分裂人類的地球限制。卡巴拉學者能看到靈魂及其之間的關系。該關系及其改變決定我們的狀態——個別的和共同的。
因此他們想要給我們解釋在靈魂、根源中所發生的，因為關於我們的世界他們已沒有甚麼可補充的了：我們的世界是行為世界，而降落在這個世界中的決定來自於靈魂世界。但是因為卡巴拉學者是用「根源之語」來解釋的，所以我們不了解他們。要想明白，我們就要跟他們一樣，同時存在於兩個世界中。
所以，如果我們願意理解他們所說的背景，以及是甚麼樣的力量控制我們世界的所有事件並影嚮著我們的，我們就應該上升到那些力量的階段——即作決定的階段。
因此不要集中於發生在我們世界的且所有民族都參與的游戲中——但卻需要試圖看到內在的力量，那個在所有萬物中——樹中、人中、動物中、花中——正在行動的手。無論是甚麼或誰，最主要的是那內在的實現特定角色的力量。對我們來說，沒有比這更重要的了。世界上的肉體不管怎樣都無所謂，最關鍵的是與靈魂所發生的一切。就是靈魂來決定這些肉體，即聽話的娃娃，會是怎麼樣的。
問題：一方面，整個世界依賴於我的改正，我完全負責。另一方面，我良好的未來依賴於他人，如果他人不改正，我就不會好，也就是說，責任不在我。到底怎麼樣是對的？
答案：兩個都對，這就是封閉的相互依賴的系統。就像你的孩子通過感覺、健康和情緒可以讓你去做他所想要的。通過得到對親近的人的愛，你變成了他們的奴隸。愛使你變為奴隸。你會問：這難道是自由嗎？這是自由，因為你不再取決於你自己（自我主義）而開始依賴於他人。甚至你準備好為他們的願望而服務。這就是精神的、未來的世界，這就是自由。
問題：我到底甚麼時候才能請求到光來改正我？
答案：我到達一種狀態並發現當我憎恨他人時，我在憎恨我自己，甚至以自己的想法危害著自己。只不過通過我對他人的態度！此外，我不但不想給別人帶來壞處，因為這對我有害，我則開始揭露我的不好的自私自利的關於其他人的念頭一下子使我自食其果。
後來我發現，我和他人，其實是一糢一樣。而且我不能以不好的方式來思考到他，因為這等於我類似地思考到自己。但同時我又無法阻止自己不去這樣想。
這樣一來，我們感到對更高的、改正我們的光的需要。
問題：我討厭成功的人並幸災樂禍。我恨整個世界、全人類。該怎麼辦呢？！
答案：你又不能不一樣。誰都是這樣，只不過別人中的邪惡還沒有揭示。畢竟所言「我創造了利己主義以及卡巴拉以去改正它，因為其中的光改正（返回到創造者）。所以說，加油！
問題：我該怎樣處理好對團隊中的人所感到的仇恨和嫉妒？
答案：你永遠都無法處理好。只有在研讀卡巴拉時出現的光，才能改正你。
問題：猶太人從埃及人那裡偷走了甚麼容器呢？
答案：我們從埃及帶走的容器就是那失望、那我們無法充滿的空虛。帶著甚麼離開？帶著我希望得到滿足的願望。但是我知道，通過老辦法——自私的——我們無法去充滿它。有這些同樣的以前的kelim（容器）我到達「為給予」的意圖那裡。我只是改變去滿足的手段。我開始懂得，通過給予我能夠充滿自己的得到滿足的願望，而通過接受——留下的只有空蕩蕩的容器。
人超越Maxsom（壁壘）被稱為走出埃及，那時那個人嘗試滿足自己的手段就會死掉。人本身渴望其死亡，渴望讓自己的自私自利的願望死掉，因為對他而言，這種獲得滿足的手段絕對不適宜，甚至人再也不想使用它。
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逾越節意味著「pe－sach」(跳躍、挑選)——從整個自我主義中挑選那些可以改正並為了給予、為了他人而使用的品質。
當人確定在整個世界中只有他自己的本性是邪惡的，只有它在破壞人自身和他人，人就會得出結論，他唯一想要的就是——放棄那邪惡。
當人試圖這樣去做，通過研讀卡巴拉原文，以及工作在團隊（團隊渴求超越那邪惡）），他會發現自己對擺脫自我主義無能為力。
理解（離開自我主義的）必要性以及無奈（自己去實現）令人在內心中向創造者——向那創造這邪惡的——呼喊……就這樣從利己心中被挽救！
在這個節日裡讓每個向往的人都得到挽救！