好不容易向人解釋如何進入精神世界。 人應該理解他作為給予者是值得的。
人為了自己的永恆狀態可以付出一切，甚至犧牲自己的一輩子。我們能看到人們去犧牲生命。人準備完全犧牲自己，如果他有屬於這個世界的理由：「人們會知道我，我會變得知名，誰都會發現我究竟是誰！」
我們的利己主義是精神世界的印記，因此在其中我們感到永恆。然而，當你向人建議消除利己心（它是人的基礎）並不接受任何一切（在這個世界也在未來世界）時，人就會感到他消除了利己主義之後就不會有未來世界。
人究竟想要在何處收到回報？ 在自己的利己心之中。那時他盯著看你，就像你是個神經病一樣：「如果我開始給予他人，我就會滅亡。我是誰？我會怎樣？」
怎樣從這個世界進入精神世界，是整個現實中最敏感的、最重要的臨界點。它是兩個世界之間的過渡，是從接受到給予的轉折。
想讓人一點點地靠近這一點，我們需要去進行廣泛的傳播、解釋和勸說，以及要有過硬的專業作風（我們逐漸獲得它）。
最終，我們會幫人減少許多年的痛苦。同時，我們讓時間加快，給世界一個作出直接的朝著改正飛躍的機會。我們向人提供知識和理解力，幫助他規避痛苦，以及在多年的吃苦過程中學習，人再也不需要在物質世界中實現這一切。
你基於愛及必要這樣去做，你也能看到整個體系並懂得在創造者眼中甚麼叫「好」。就這樣你為人去做好事。
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2009年7月24日
甚至現在我們處於無止境的世界中。我們在其中行動，但在隱蔽之期，我們被隱瞞我們真正是在做甚麼。無論怎樣，我們仍然存在於那種靈魂彼此之間的關系之中，在同樣無止境的、共同的Kli（容器）之中。
隱蔽只有對我們來說是存在的。當我們生活在這個世界，這意味著我們身處無止境的世界中，只能通過5個世界，即隱蔽來感覺到它。我們感受到的無止境世界被稱為這個世界。
在為顯露做好準備的時期，我們對著隱蔽工作， 它被稱為這個世界；我們渴望連接、改正、顯露，但無法做到。當我們的努力達到了足夠的程度時，這一切就會變為一種吶喊。我要求光到來，並改正我。
那個時候向我顯露的狀態就是我曾經所處的狀態，似乎有人開了燈而我已經能稍微看見它一些，即那個無止境的世界——仿佛一根微小的蠟燭在巨大的房間裡被點燃。這是Assiya世界。
因此，你懷著同樣的力量及同樣的願望來在同樣的世界行動，只有為你展示得更多一些——根據你所擁有的與其工作的能力。你把所有願望跟自己一起提升並繼續工作。曾經所有的一切不消失。只是你每次都加上那種克服的力量——並這樣走著。
顯露是一種以前的隱蔽已經不再妨礙你的狀態。你在那個隱蔽之中也可以工作，而這就被稱為顯露。不管隱蔽的存在，你在其中可以定向，因為受到了力量。你可以忽視它——這個在「繁重」。這意味著你超越了隱蔽，那時會向你展示更大的「繁重」，你也可以和它建立關系。
你越爬上精神階段，隱蔽就變得越大。階段之間唯一的區別在於這一點：升到了第一個階段（它被稱為Machsom ）之後，你已經知道如何超越該隱蔽，如何與它工作。你接受它。畢竟不允許取消隱蔽，否則將會發生光與願望之間的短路。
2009年7月24日
每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal HaSulam的《對<光輝之書>的前言》。第六節課。
課程摘要：
在我們開始考慮到存在的實質時，在我們面前出現了這樣一個問題：創造者何必要建造如此複雜的世界系統，而在其中的如此微小的、卑賤的人——這個「滄海中的一粟」何必需要這個巨大的世界？
創造的念頭的主旨是：從最低的、最有缺陷的的狀態讓人達到完全的同創造者的相同；也就是說，變得與創造者一樣偉大和完整，並具有同樣的知識和力量。所有世界被創造的目標是：讓人贊賞創造者的計劃，並在同一種滿足和愛之中與祂融合。
我們朝向精神世界的道路包含了幾個階段：
· 在隱蔽之中感知到自己的利己心是邪惡；
· 超越自我主義，即自我主義的死亡；給予品質的獲得；
· 利己心改正或者「死人的複活」。
我們的任務就是以正確的方式來使用自己的本性——自我主義；超越自我主義，我們建造給予的世界。
在人的內部之中出現巨大的來自不純潔世界的體系中的願望時，人開始理解，他應該把這些世界吸收到自己內部，以及在自己內部來展示它們。
在人的內心中浮現無限的自私自利的願望去利用創造者，讓祂像「能實現所有願望的金魚」一樣為他服務。這種願望特意地出現，以便有機會將之從接受改為給予：不是為了自己而利用創造者，而是為了祂來落實自己。我們精神工作的實質就是將朝向創造者的利己的願望改變為利他的願望。
星期天的在線課程2009年7月5日
問題：自由的人有甚麼感受？
答案：人的自由就是與整個世界系統保持平衡，當他保持「金雞獨立」時。
一方面，在天平的右邊，就是創造者的統治、給予品質，另一面，在天平的左邊就是創造者的統治、接受的品質，即創造者的直接的和反面的一半，神聖的和非神聖的力量。人如果能夠在它們之間保持平衡，就獲得自由的意志，不受它們和創造者的影嚮，這樣一來他就可以表現出自己的自由。
問題：怎樣才能保持這種集中性？
答案：需要附粘附創造者——即將它盡量吸引到自己這兒，接近它。就像小孩接近母親那樣。小孩喜歡感到母親的照顧，並在她的懷裡勇敢地觀察世界。或者在她手上，用小手指向哪裡走——也就是說，這樣小孩表現自己的意志！
這是恰當的讓孩子發展的形式。孩子知道，跟母親在一起很安全，他可以利用母親的所有力氣和能力，而且想讓母親怎樣，就可以怎樣。這就是我們與創造者合作的恰當的方式！
問題：埃及刑法描述了甚麼？
答案：創造者通過埃及刑法來教人如何與自己的本性鬥爭，同時創造者把本性變得更加殘酷，但這樣做是想警告人。它給人怎樣可以與自我主義鬥爭的例子。
就是創造者告訴人：「咱們去法老那邊！」你看看我們要做甚麼。你拉著我的手，抓著我。我也會抓著你，但是你應該學會怎樣抱住我，只有通過這樣去做你才能反對那個怪物（利己主義）。這個怪物通過十個不潔的力量從你的內在揭露出來。你只是需要身處我的懷裡並渴望讓那個怪物變得順從。但是，只能是在你接近我的時候，我才根據你的要求來讓它順從。」
如果人實現這種工作，這意味著他可以自由地選擇，畢竟在那種狀態中他具備所需條件。
散步（視頻）
膠卷（視頻）
逃脫（視頻）
娃娃（視頻）
瑜伽者（視頻）
奴隸的孩子不認識自由
自由是自願的奴隸
我們是否自由？
甚麼叫自由？
取決於人性的「自我」的問題
一切依賴於我，我則依賴於一切
問題：卡巴拉中沒有信仰，只有知識，那麼當你提到「信念高於知識」的時候，你指的是甚麼？
答案：「信念高於知識」意味著「給予高於接受」。由於我們的本性是「接受的願望」，並且我們這個內在的願望令我們與創造者相反。將我們的自私自利的本性變得與創造者相同，可以通過給它「給予」的意圖。這個意圖會「高於知識」，也就是說，它會決定我們「接受」的行為本質。「分別善惡的樹」指的是我們613個願望的感知和改正，以便為了「給予」而使用「接受」的願望。
卡巴拉是個科學，並不從事信仰。卡巴拉僅僅根據「法官所知道的僅限於他所看見的」這一原則來研究可以明顯感知的現象。創造者或光創造了懷著「為了自己」的意圖的願望。而所發生的一切就是將意圖從「為了自己」到「為了他人」改正的過程。按照改正程度，光來充滿願望。
在願望變得徹底與光相同的時候，發生「改正的結束」。這裡哪有普通的信仰？
問題：怎樣可以每一秒都跟創造者在一起？
答案：處於給予而非接受的品質之中。
卡巴拉沒給信仰留位置
宗教為甚麼與卡巴拉相悖？
卡巴拉、哲學、宗教
問題：你說過，如果人把自己的品質和特點連到一起，那就會達到完美。這是甚麼樣的連接？
答案：人內部含有兩種力量：接受的願望和給予的願望，創造物的品質以及創造者的品質。我們必須以正確的方式來連接它們——即讓它們平衡起來。
我們的接受的願望本來就僅僅為了自己而運轉。將之與給予的願望平衡起來，意味著改變其使用的方式。接受的願望本身留下來，而其使用方式必須改變——從「為了自己」變為「為了他人」。這樣它就會變得與創造者的願望——給予一樣，人就會獲得創造者的品質並達到創造者的階段，也就是說，在通過新的方式使用的願望中感到完美永恆。
為了達到創造的目標，我們需要特別的力量。外在的，不屬於我們之內。沒有這力量的幫助，我們進入精神世界（換句話說，作出愛和給予的動作）的所有努力都是徒勞的。我們的本質是得到滿足的願望，而我們的所有行為僅僅是為了滿足自己。如果我們考慮到親近的人，那就是因為感到恐懼，或者那個人對我們而言很親密，我們把他當作自己的一部分。
我們所有行為的動機是對自己的愛，我們甚至不會做出任何一個基於關心或給予非生命、植物、動物層次（更不用說「人的」層次）的自然的動作。
我們固有的、損人利己的願望被稱為「自我主義」。這個願望就是「人」和「動物」層面之間的區別。
在未改正的狀態中，人都不如動物，但在改正的狀態中能達到創造者。每一個人所感到的唯一性和獨特性與自我主義團結了之後，讓我們變成了自然中最兇惡的壞蛋。
但我們應該認識到這卑微的狀態，以便發現自己內心唯一性和獨特性的感覺，而意識到了其不利的樣子之後，請求創造者改正其使用的方式——改為我的獨特的、對所有人的善良和愛。
你的獨特性在於甚麼？
問題：你憑甚麼說，我們根本不懂甚麼是「對親近人的愛」？
答案：一般來說，人們把「愛」看作性、對孩子的照料、對生病和貧困的人的幫助。正是到了搞清楚這一概念的時候，因此出現了當前的危機。危機到來了，以使我們理解甚麼意味著愛，甚麼意味著沒有愛——這就是危機的本質。
在金融、行業等方面所發生的一切，只需要向我們展示，甚麼是真正的愛，而且與它相比，我們所有的一切都是完全的自我主義。
因此，人們應該經历感知邪惡的過程。他們在現在的愛之觀念中需要感到邪惡，而且意識到目前的對親近人的愛的想法也是錯誤的。不得不承認，如果我們繼續這樣對待對方，每一個人和所有人在一起都會感到糟糕。雖然我一個人覺得自己好，但這也算是邪惡，直到我感到對親近的人的愛。
真正的對親近人的愛以及其相反的狀態——憎恨，我們都要意識到。如果我們沒有承認除了自己以外，恨所有人，那就不可能達到愛。這是人類正開始接近的第一個階段。現在人們僅僅同意：「是，也許我們缺乏愛」，但還沒有開始感知到其間存在的憎恨。
我們使得我們的世界變得邪惡、殘暴和緊張，那是因為我們縱容我們的利己心在其中主宰並產生憎恨。但在自私發展的末尾，我們得出結論，如果繼續這樣發展，將會導致世界的崩潰，我們必須要將憎恨與死亡轉化為愛與生命。
否則，生活中的痛苦將會變得比死亡更加可怕，甚至相對於痛苦而言，死亡將是一種解脫。這種朝著改正的發展稱為「痛苦之路」。痛苦有助於我們意識到其原因。對痛苦起源的認識被稱為「邪惡的感知」。
然而，就算領會到了痛苦的原因——我們的自我主義，我們也沒有力量去克服它、放棄它，從而改正我們的本性。因為我們身處我們的利己本性之中，無法讓自己離開。我們需要外在的力量，而這種力量不存在於我們的世界！
因此，人類被給予改正的手段——卡巴拉。通過研讀關於我們世界相反的狀態和給予的行動，人吸引那個力量、那種品質。
卡巴拉手段（通過改正的光，即Or Makif——環繞之光）建立起更高給予和愛的品質與我們利己的願望之間的關系。沒有建立起這一關系，就無法改正我們的本性。人畢竟是自己感知到邪惡並意識到拯救在於與他人的團結。但怎樣才能達到那種完美的狀態？我們根本就沒有這種力量！
隱藏於卡巴拉科學中的特殊的力量，其奇跡是因為它能夠在人的心中創造出這一新的品質。雖然它是在自私自利的基礎上開始形成的，但它是全新的，那是因為其運轉的意圖是完全相反的——並不是接受和自私地利用他人，而是給予並為了他人而利用自己。
從那良好的狀態中人獲得力量、光輝——所謂的「環繞之光」。
通過在卡巴拉材料中研讀給予的品質和創造者的本質，人受到那種品質的影嚮。最終，人向往得到那種品質，並想要生存於其中。
已懂得這過程的人，必須將其中之理向大家解釋。甚至危機也在迫使我們必須這樣去做。