問題：如果創造者是不變的，那麼每一個人為甚麼對它有不同的感受呢？
答案：我們每一個人以不同的方式感受創造者，根據各自靈魂的發展，根據自己的願望和品質。畢竟無法感到創造者本身。我永遠都不會感到祂，我確實對所謂的「普通的更高的光」而言感到我自己，以及對這光而言來發現自己。
那麼我是在哪裡？全世界都是我。你能感到它？是。你跟環繞你的人一起存在？是。那麼這全部的世界都是你。這都是你的願望，在其中你感到所有一切。你覺得這一切存在於外面？你錯了，這都是在裡面。全世界都在你內部。是你這樣在更高之光的背景下感到你的現實。你感覺不到這更高的光，但它的確存在，而且存在於你的內部，而不是在外面。
你所能想象的那一切都處於你內部。更高的光也不例外。甚麼叫更高的光？你只有靠著你的印象才能夠去談論它。這些印象在哪裡？在你的願望中。這都在人的內部。
一直都會是這樣，直到我們發現了更高的力量。
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光
Shamati，第13篇文章「石榴的實質」：人提升在知識之上越多，他就能越多地充滿空虛的地方。也就是，空虛是被上升充滿的，通過依靠高於知識的信念。
需要請求創造者給予我們上升的力量。畢竟空虛被創造並交給人不是為了讓人感到空虛，而是為了讓創造者的偉大性充滿它，以及以高於知識的信念的方式接受所有一切。
我們不知道，甚麼是「高於知識的信念」。這絕對地與我們的計算分離。 我記得，開始在Rabash那裡學習卡巴拉大概三四個月之後，我問過他，甚麼是「高於知識的信念」，畢竟書上寫道，人要一直都處於其中。那時我甚至在我手上寫下千萬不要忘記考慮這一點，即使沒有懂得這是甚麼。有一天開車時，我看了一眼我的手，並問坐在我旁邊的Rabash這概念的含義是甚麼。
那時他給我舉了這種例子，當然它受這個世界的限制：假設，朋友欠你一千美金，而隨後裝在信封裡還給你了。但你發現裡面只有一美金。也就是朋友說裡面有一千美金，而你計算後發現只有一元。那麼其餘的999元在哪裡？
而在這裡你依靠高於知識的信念。換句話說，你發生如此的改正（不是直接免去朋友的債務），以至於把收到這一美金當作是你收到了全部的一千美金，像是朋友把一切都還給你了。
那麼你怎樣去補充所缺的那999美金？這是所謂的高於知識的信念的力量。提前理解這是甚麼是不可能的。只有當這個力量作為我們的內在的努力的結果顯露出在我們裡面，在我們的願望中，當我們發生變化之時。那時我們會發現，我們真的能夠被高於知識的信念充滿，而這信念是給予，而不是接受。無論怎樣，人不會理解這一概念，直到獲得了給予的品質……
2011年4月24日
問題：甚麼叫對精神目標而言一直都在加快過程，以及現在、在會議之前能夠更「努力」？
答案：在精神領域中加速本來就是移動。畢竟如果你現在不去完成某種動作，那麼以前的任何優點都不會被計算，你會失去到達這一刻之前借助所有過去的動作所達到的速度。精神領域像是空虛的空間，那裡沒有別的參考系統，而如果你不加速，那麼根本就不會進步。
穩定的狀態等於零，甚至如果你以每秒10公裡的速度飛行，這都不算是移動，似乎你在空中懸浮著。從精神角度來看，加速指的是速度，但其實它本身就是動作。
於是在精神動作之間不會有「間隔」。在那裡一個動作結束了，在那裡就會開始新的，就像精神的partzufim誕生那樣。這意味著，人對團隊的態度和團隊對人的態度應該是如此的，以至於不斷地喚醒人去行動，並不斷更新他內心的願望。
問題：在物質的生活中我被告知：你應該有個性，表現自己，讓你夢想成真。而在精神生活中相反，我要在團隊中溶化。為甚麼會有如此不同？
答案：通過進入團隊，你沒有取消自己。你只不過是從朋友們那兒獲得力量，借助它你能夠發展你的「自我」。
就像一滴精子貼上子宮壁並取消自己以獲得食品，以及擁有滋長的力量那樣。但長大的就是它而不是任何其他對象。我取消我的一部分，以從更高的階那裡段獲得力量，但在這同時它並不應該控制我，恰恰相反，借助它我必須長大，滋長我的「我」。 不然不會發生滋長，而我在下一個階段上不會變得更強以持續貼在子宮壁上。
在這裡兩種對立的東西相符合。一方面，我對母親而言取消自己，以在她身體裡不會變成導致中毒的異物。另一方面，通過取消自己，我從母親那兒吸收到她的血並借助她我自己長大。我的基因、我的特徵發展以至於我能夠變成男性，雖然她是女人。
問題：據說，要像愛自己那樣去愛親近的人。這是不是意味著，我在我的生活中要去愛所有普通的人，並像他們怎樣對待我一樣去對待他們嗎？
答案：「愛鄰如己」是從創造者角度上存在的普遍的創造的規律，最終我們要達到它。全心地，在所有願望中我們要達到愛。
無法被迫去愛。如果你愛某人，那麼你就愛，不愛就沒辦法。當然可以讓愛情變得更強大，去演變它，但這仍然是感情上的問題。
所以我們不說，你必須要立刻像愛自己那樣愛上全人類。這是不可能的。如果你說你愛所有人，這就等於你誰都不愛。
然而，如果人在曾經的生命周期中已經變得足夠成熟，以便在精神上提升，那麼就把他帶到團隊中。而在這個團隊中他有機會去實現這個像愛自己那樣愛上親近人的條件。
在全世界的範圍內這是無法達到的，而在小團隊中能夠實現這種態度，並且像你想去對待創造者那樣去對待朋友們。你也可以檢查自己，你有沒有欺騙自己。如果在你面前是創造者，而你會比愛朋友們更愛祂，那麼這就意味著，你還不在正確的道路上。
「Israel」（即直接指向創造者的人）、使我們返回到根源的光與創造者都應該處在同一個視線中，以便沒有任何偏差。
我不能把創造者放在我的這一邊，而把環境放在另一邊，並強烈地追求創造者，而輕微地追求朋友們。
我們要理解，創造者和團隊是一碼事。你像是在舉槍瞄準，而你的眼睛、槍的瞄準器和射擊目標都要對準成一線。
但你看不到目標，畢竟創造者在隱藏自己。當你追求團隊的時候，你最終發現，它正好在團隊中被隱藏。你們倆在團隊中見面，畢竟你懷著你的容器（願望、kli），而祂懷著光到來。
問題：在這全部的世界系統中哪裡有創造者？
答案：創造者到處都有。這全部的世界系統只有對我們而言存在。
假設，我處於中間，在我周圍有所有階段，它們作為更高力量的分散的圈。
創造者充滿這整個世界系統，對它來說不存在大和小，內在和外在，只有對我來說存在這些分別。
當處在最中間的那一點，我必須如此擴大自己、自己的感官、自己的改正以至於把握一個世界、二個、三個……
每次我的利己主義從階段零滋長到階段1、2、3、4。而我改正我的利己主義並這樣達到給予。
這樣一來，我包含了所有世界，後者對我來說似乎是外部的，而我把它們返回到我這兒，我的內在的願望這兒。
問題：我怎麼才能知道我愛我的朋友？
答案：當我停止註意他的身體，並感到我們的感情（心）和理智團結在一起時，這就會發生。一開始你只不過想象這種關系，但隨後這實際上在身體之外發生。就在這個團結中我們開始感到創造者的存在。
在你可以與朋友們在理智和心中團結，以及創造者存在於你們之間時，這種狀態會被稱為對朋友的愛。沒有實現一個條件，就無法實現第二個：需要把這三個組件（即我、團隊、創造者）連接在一起。創造者出現在我們之間，並見證我們真正地相互團結了。
我們在走出「埃及」（即利己主義）之後所有的希望看到的狀態還在「埃及」中，現在當我們在團隊工作時就需要看出來。
不管利己主義的控制，我們願意在這裡和現在發現精神的世界。只有付出了努力，我們才能吸引能完成這變化的力量。
我們要找出我們願意團結的那個地方，並理解，怎樣付出努力，怎樣要求團結。我們去做借助我們的努力和更高階段的努力所能做到的。我們請求、要求更高的階段，吸引它，以讓它幫助我們，但在這同時沒有忘記我們的貢獻。
正確地指出了位置，決定了需要甚麼努力和怎樣的動作之後，我們就能夠做出決定。
問題：為甚麼走出埃及是在黑暗中、在夜晚發生，難道這與時間有關系？
答案：隨著時間流逝，在精神世界中不會發生任何變化——只會滋長動物性的身體和其物質的願望。而在精神領域中時間不存在。如果你沒有進行任何動作，這就意味著時間停止了。
在精神世界上的時間軸不存在，只有衡量我們的動作的軸。在精神世界中時間是動作的數量，你所實現的因果之鏈。
問題：物質的動作幫助團結。沒有這種生理行為，我只能思想上地想象，甚麼是朋友們的團結。怎樣從外部走到內部？
答案：這會發生的。存在不同的狀態。當然，在道路上的開頭是生理的動作，但在進行它們的同時我們需要為自己想象共同的團結。
在這裡要記住，很重要，進步並不基於一個人的努力。為甚麼只有共同的物質的動作幫助你？為甚麼現在你感覺不到內在的團結？那是因為其他人不關心你感到團結。他們的近況也是類似的。
開始關心他人，而不是你所想象的我們間的關系有多麼正確。畢竟，無論怎樣，在我們內部裡運轉著利己主義。你開始思考讓他人感到我們的共同的團結吧！開始關心他們吧！這樣，你付出的操心會百倍地返回。這就是大眾的祈禱、為大眾的祈禱。
