問題：假如我們的全部的現實、我們的全部的世界是幻想的世界，那麼我們閱讀《光輝之書》這一事實也是幻想吧？
答案：當然！《光輝之書》不是書。《光輝之書》是更高的照燿、光。它從靈魂的系統來到我們這兒，它是充滿靈魂的光。
類似地，在《光輝之書》中我們所讀到的Amnon Saba是誰？這是一種巨大的、特別的光，這是一種崇高的階段。我怎樣才能達到它？倘若我達到了特定的與靈魂關聯的程度，那麼按照這靈魂相互之間關系的程度、相互給予的程度出現了如光，而這就是所謂的「Amnon Saba」或者在更小的階段——其兒子。光是靈魂間的給予程度。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：去請求我反感的朋友們對我來說顯得特別「機械」。難道我不需要獲得對改正的需求？
答案：如果你等待對改正的需求，你永遠都不會達到它。需要不是原始的，先是工作，隨後是需要。這樣才會出現需要。
假如我依賴於對工作的需求，那麼我就是動物。如果我高於願望而工作，那麼我就是人。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：創造者是否願意聽到人的請求，如果人請求在不遭受痛苦的情況下把他升到下一個階段？
答案：當然！創造者能聽到任何請求。你只要聯繫祂！但不要無緣無故地應對祂，就像街頭上的人們那樣。我們能看到，對這沒有任何答案：幾千年裡人們在白白地請求!
但如果你願意從你的目前的自私的狀態，從你的自私享樂的願望，從創造者為你安排的狀況（你根本就不能控制它們）升到下一個階段，那麼創造者立刻就會聽到並改變你。逐漸地……
當然，你以你的自私的願望為基礎來請求，你渴求逃避痛苦，你渴求控制，想要變得著名——無論你自己想要達到甚麼目標，但如果你渴求更高的階段，想象它在你的自私的願望、在特定的暫時還不真實的樣子中——這是所謂的「lo lishma」，並且你這樣前進。

來自2011年1月23的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言

問題：在精神道路上的耐心是不是有特別的邊境，超越它就開始導致損害？
答案：「耐心」並不意味著守株待兔似的等待好天氣，或者是所說的：「笨蛋停手坐著並無益地後悔」。恰恰相反，「耐心」指的是不斷地、連續地試圖達到團結。每次我發現我離目標是那麼遙遠，並繼續嘗試。然後又離開，之後又回到道路上，在爬山時我一次又一次地被推下。我爬得越高，「警衞」就會變得越殘酷，但我仍不放棄。
我關心的是堅持不懈：我固執地對動作進行正確的檢查，固執地在每一秒中抓住目標，並不懷疑我的到達它的決心。我人生中，除了這些沒有其他的。
隨著堅持不懈地行動，我不斷地經历著對惡和善的感知的變化，我重新感知到甚麼是創造的目標。每次我都產生印象，在這一切中發現某種新的東西。我昨天所想象的給予、創造者和邪惡，在今天又獲得了全新的、完全不同的形態。
這樣一來，固執地行為不斷地更新我的內在的定義、我的關系。

來自2011年1月20日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：甚麼是團隊？
答案：團隊是我們每一個人的願望在與他人和創造者的融合中找到自己。據說：「Israel、Torah、創造者是統一的」。團隊是一起渴求相互團結的人的集合，以在這團結中發現充滿他們的力量。
「我」是我的精神的前進的行為，只有這行為，其他的都不算。我的「我」可以是利己的，懷著反對的態度「我不想團結」，或者可以是相反的「我想團結」。只有這才會被註意到。
團隊是所有人的行為：也許他們即使反對也願意在一起。就這樣我們一起試圖完成這一切，以在我們願望中根據相同的法則來發現創造者。
只有通過在我們之間創造了這品質，我們才會顯露它。這個我們的「機器」將會展示我們之外所發生的事情。我們創造的是捕手、探測器，就是借助它我們發現創造者。而顯露的程度取決於我們在彼此間所達到敏感度。

來自莫斯科第一節課程

問題：假設，我達到了完全的給予和與創造者的融合。我怎麼才能繼續下去，以便把「加號」變為更大的「加號」？
答案：一旦你感到了你是中立的並與創造者和諧地工作，你立刻就會開始尋找：「在哪裡能找到陌生的願望，以便開始與創造者工作——就像祂所做的那樣。讓祂給我展示祂怎麼對待他人！」你立即就會開始看到，祂怎麼充滿大家。
突然間你的眼睛張開了，而你就會看到：一切都取決於無止境的世界、大家都完全地被充滿。其實，他們都很不幸福，埋怨他們甚麼也沒有，並詛咒一切。但你在看他人時，會發現他們都是絕對地被滿足的，是絕對精神的。
也就是說，在下一個階段你跟創造者一樣來在同樣的系統中工作，但是你走在祂前面，你渴求代替祂來行動。 你跟祂作夥伴。是你這樣做。是你握著和拉著祂的手——就像小孩拉著大人那樣，以讓祂去實現某種動作。你在這方面加上你的願望。你為他人而感到心疼，並且你迫使祂去充滿它們。

來自莫斯科第一節課程

問題：在與親近人的關系中我們能改正的是甚麼？我現在愛他，而過了一陣子我就憎恨他， 我們改正的就是這一點嗎?
答案：在與親近人的關系中破壞這個世界、對這個世界的感受——即我們不再感到這個分裂的世界。我、利己主義者和這個分開我們的世界，將會從我的意識和感受中消失，如果我建立正確的與親近人的關系。
畢竟世界是你的感受，這時你僅僅感到你自己。如果你開始感到親近的人，這個世界會逐漸地消失，而你將會感到更高的世界。

來自莫斯科第一節課程

問題：當我們處在共同的靈魂系統中並達到創造者階段的時候，我們仍然是這系統中的小齒輪嗎？
答案：處於這個系統中並變得與創造者相同的時候，我們仍然是小齒輪。但我們每一個人都獲得了絕對的自由，那是因為在與其他小齒輪一起運轉的時候，根據他們的願望， 人就在這一方面上來感到絕對的自由。
如果我愛他們，如果我懷著我所有的品質只是為了他們而運轉，那麼我就會獲得絕對的自由。當然，從利己的角度來看這會是完全相反的。但如果我懷著利他的態度、懷著愛來對待他們，這正好會這樣。畢竟我沒有任何其他願望，只是為了他們而運轉。如果我有這種機會，我就會自由。

來自莫斯科第一節課程

問題：據說，創造物要獨立地達到創造者。甚麼叫「獨立」？
答案：我的獨立在何地？怎麼能找到它？
我要發現，我哪裡沒有獨立，對於誰/甚麼而言的獨立，它怎麼取決或不取決於我。可以是這樣：我獨立/不獨立，但必須/不必須、接受/不接受這一點。經過了對我的狀態的分析之後，我將會發現在我之外存在的創造者。
這是可以的，因為創造者通過兩種影嚮到我的力量顯露出：積極的和消極的（右和左），於是在它們之間存在這種狀態：它們相互中和對方，就像磁鐵的兩個磁場。
我處於中立區。右線是給予的力量，左線是接受的力量，而我就在它們之間。我受兩個力量的影嚮，而在這同時甚至沒有一個對我施加影嚮。中和發生在我內部裡。換句話說，創造者存在，這兩種力量影嚮到我，但它們如此影嚮到我，以至於我感覺不到它們的影嚮，那是因為在我內部它們相互發生了中和。
也就是，一方面，「除了祂之外沒有其他的」；另一方面，「不是我，是誰！」這種中和的狀態被稱為Tifferet的Sefira的中間的一部分。
如果我找到了這個狀態，這就會成為我的基點，借助它我來決定，我應該而且寧願選「右/給予」還是「左/接受」的我的發展方向。

來自莫斯科第一節課程

問題：開始學習卡巴拉的人，甚麼時候能說，他已經開始與自己的願望工作了？
答案：當他開始體驗到「上升」和「下降」時。通過這些狀態我們開始認識到我們多麼取決於我們的內在的變化。而這僅僅是開頭，就這樣，「從上面」與你做著游戲，但暫時只有在這個世界的範圍上。
當你開始從一個世界被扔到另一個世界：一會提升，一會下降，那時你就會理解一切是多麼不穩定。
想象一下，如果你的感官稍微改變一下，你的眼睛將會看到X射線，你的耳朵將被「定位器」代替。 你將會看到怎樣的世界？所有資訊、所有範圍的「波浪」都到達你那兒，你將會發瘋，因為你會聽見四面八方同時說話的聲音，甚至如果人們離你在千萬公裡遠的距離。你將會透過牆壁看到所發生的。
如果是這樣的話，那麼理智和神經系統也應該是一樣發達的，以操縱如此的資訊之流。我們將會是完全不同的生物，甚至在我們世界，如果我們稍微擴大一些我們感知的範圍。
而這裡所談的是我們目前根本就沒有的品質及從根本上不同的態度。
或者想象一下，你開始感到了其他人的感覺：你像幽靈的精神穿上第一個人、第二個人、第三個人……