Adam HaRishon（第一個人）只能被這樣稱呼，這名稱讓我們糊塗，並迫使我們去想似乎我們是與它相似的，畢竟我們也被叫做人。但這是精神的partzuf（給予的系統），我們與它暫時沒有任何關系和任何接觸點。
根據我獲得「為了給予而享受」的願望的程度，我將會進入這系統中。但這不會是我今天所理解的「我」——不是我的肉體，不是我的個性。這是全新的願望、全新的意圖、理解、感受——一切都是新的。
所以，你現在不要去想你與這個Adam HaRishon的partzuf有某種關系。Adam HaRishon是已改正過的靈魂的結構。而如果我給予親近的人，如果我接替他們的願望並實際上開始與這些願望工作，那麼作為結果就是我在我旁邊建立了Adam HaRishon（第一個人）的partzuf。
但假如我們沒有給予親近人的願望，我就不能建立這partzuf的物質。我應該在我的物質/願望之上來建立給予的意圖，應對它、組織它，把它分為「rosh、toch、 sof」（精神的頭、身體和結束），對待意圖，做出計算，付出行為。 如果我這樣組織自己，那麼就會變成Adam HaRishon的部分，並會被稱為「人」（希伯來文的「人」是ben adam——Adam的兒子）。而暫時我與它沒有任何關系。
Adam HaRishon的身體是所有靈魂願望的總和。如果我想要變成Adam（最終我們每一個人都要變成這樣），我就需要包容全世界的所有陌生的願望並開始滿足它們。

來自2011年2月10日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》

問題：在創造者跟我「做游戲」的時候，祂想要我怎樣？
答案：創造者甚麼都不想。祂是好的並創造好的。依靠創造的念頭（為創造物帶來快樂），祂完成了一個動作——創造了接受的願望。但又立刻在它完整的狀態中創造了它，就像在《對〈光輝之書〉的前言》中所說的那樣，最初的和最後的狀態處在統一的完整中。
但為了達到我們所處的地方和它首先創造我們的原因和方式，我們逐漸地回到意識中，逐漸地融化我們所處的狀態。最終，一切只有對於我們而言，在我們的感知中發生。除了我們的理解和意識，甚麼都不會改變。
所以說，創造者不想我們怎樣，祂僅僅為我們提供機會去認識到祂為我們創造的狀態——完整的、永恆的、像祂那樣的。通過經過幾個階段我們要完成這一點。一開始我們無意識地發展——在非生命的、植物的和動物的願望的層面上。而在最後一個階段中，在人類的層面上，我們意識到，達到我們真正的狀態。這轉折正好現在發生。
曾經也有認知精神現實的人，但他們是單獨的。如今所有靈魂進入這過程中——開始感到、意識到他們所處的地方。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：如果世界是整體性的和全球性的，如果創造者借助更高的思想來控制這個世界，那麼我們為甚麼不能符合這個規律並與它保持和諧地生存？
答案：問題是，我們「處於隱蔽中」，也就是感覺不到我們之間的關系。這個我們現在所感到的具有人與人之間不正確關系虛幻的圖像被稱為「這個世界」。一旦我們發現了我們之間的真理的關系，我們將會感到我們是在新的世界中。這會是全球性的精神的世界，它不會取決於我們的生理的身體，在那裡不會有誕生和死亡——畢竟我們與肉體無關。
我們每一個人不會感到他自己的微小的巨大系統的部分，每一個人將會感到這巨大的系統全部。於是每一個人會感到他是永恆的。
我們將會感到連接我們的力量——所謂的「創造者」。創造者（Bore）來自兩個單詞「來和看到」（bo和re），也就是說我們只要來和看到！
人生存於他的生理的、動物的身體裡，而在這個動物階段之上他還有額外的、更高的意識、思想、願望、理解和知識的層面。我就是要達到這個階段。
除了系統本身，我們還會發現共同的、生命之力，就是它操控著系統。就像人那樣——除了他的生物的身體之外，人還有個性。在共同的系統中我們也發現同樣的事情：額外的複活這系統的力量，正好祂被稱為創造者。而在我們發現祂的時候，我們變得跟祂一樣。

來自在巴黎的演講

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal HaSulam的文章《自由選擇》。

課程簡介

在我們的世界上，人要完成許多不需要的動作。假如他知道甚麼對他有效，而甚麼有害，那麼就會發現他的許多的動作是無益的。所以關於自由選擇的問題（即怎樣發現那些行為是必要的，根據重要性的程度分別它們，並正確地實現自己）十分重要。解決了這個問題之後，我們將會決定怎樣以最有效的方式付出努力，以避免虛度生命。
在進化過程中，人內心中的所有自然層面（非生命的、植物的、動物的）無意識地演變了。而只有現在，當我們達到了「人」的階段，才正好是有意識發展的時候。從21世紀開始，人類已具有精神和利己發展之間存在的自由選擇。
精神的階段「人」就像全自然一樣根據四個階段而發展。非生命階段是指在人內部裡出現心裡之點，他來到團隊的時期；植物的階段是指人感知到他有必要與團隊一起，在與團隊的關系中行動；在動物的階段上，人已經開始與團隊一起行動，並實現他的自由選擇，在這個階段中人開始感到降落和上升、內在的「好壞」和「真假」的波動。在這裡出現了選擇的機會——從其中所有參數中，寧願選擇真理；「人」的階段是與創造者的相同。
我們所經過的狀態可被分為兩個種類：身體性的和社會性的。根據「好壞」原則進行的分析來自身體的需要；根據「真假」原則的分析是對於團隊而言進行的——怎樣為了團隊的好處使用接近和遠離團隊的狀態。如果通過提升到所有消極的感受之上，我們為了團隊的利益而做出計算，那麼就會實現真正的自由選擇。這狀態指出我們在精神世界中所處的階段、其衡量和分析的機會，以及為了實現該選擇而做出的正確的決定 。
自由選擇是根據「我——團隊——創造者」這一糢式而完成的，借助它我們能夠感到內在的世界。在更高之光的影嚮下，通過渴求在我們和團隊之間的關系中顯露創造者，我們把我們的自私的本質改變為給予和愛的本質。
對於普通的人來說，自由選擇受利己選擇的限制——比如選擇工作、月薪等。對超越利己主義限制的人來說，自由選擇不受任何限制，那是因為所有的外在的願望，人都能感到像是他自己的， 他去滿足這些願望，為它們而享受，就像為客人安排宴會的主人感到愉快那樣。

真正的和幻想的自由
控制空白之處
「有味道」的人

問題：為了在日常生活中應用卡巴拉的知識，我缺乏甚麼？我發現，在我所體驗的和所理解的之間具有差距。
答案：一個決定——加快發展。而為了這需要許多研讀和巨大的與朋友們的關系。但這不要求金錢、名譽、實力或任何其他努力——甚麼都不要，只要思想，以便不忘記這一點。
主要是我們之間的關系。雖然沒有願望，但人渴求付出努力並保持與朋友們的關系，以便意識到目標的重要性。獲得了目標的重要性，人把它「傳達」——分散給他人。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：在發展過程中，禁欲主義扮演著甚麼角色？
答案：卡巴拉忽視各種各樣的限制。對於物質生命而言，卡巴拉根本就不讓人進行任何限制。基本上想怎樣就怎樣。
但如果你把這個物質的生活當作崇拜物，為它帶來某種特殊的基礎、順序、習慣、練習……
去正常地生活。倘若你喜歡從事瑜伽，那就去做吧。早上喜歡跑步，那就去跑吧。某些食品對你很有用，而某些有害——適當地食用。這都無所謂，主要是，不要從任何事情當中做出崇拜物。主要是，不要崇拜。
卡巴拉對任何事情的態度是很正常。卡巴拉根本就不重視人忙於甚麼，他有哪些習俗、習慣、宗教信仰和傾向。在世俗生活中，人是誰一點也不重要。
在這裡我們又回到了實質：利己主義在我們內部裡滋長，為了我們在它之上去補償它。這就是為甚麼我是甚麼樣的人無關緊要。在食品方面限制自己，從事某種手段，這都不會有效。甚麼都不會產生幫助。恰恰相反，從事某些生理的練習或者遵守某種嚴格的邊界的人認為他已經進步了，達到了某種階段，他是正義者等。
但這只能令人糊塗。所以說，要正常安靜地生活，食用有營養的東西，去想健康和職業，參與到所有事情中——就像環繞你的社會那樣。
並在這同時從事卡巴拉。這種平衡、正常的狀態是最可取的。命運把你帶到了這個環境中，你就在其中浮動。那時你將會看到，周圍的一切都處於理想的狀態中，只有你不是。
正確的加號是對減號的補償。

來自柏林會議第二節課

問題：請問，該怎樣正確地與光工作？
答案：正確地與光工作特別簡單。卡巴拉和宗教及其他所有手段之間的區別是：宗教請求創造者，以讓創造者改變，變得更好；而卡巴拉說：「創造者是絕對的，只有你自己才能發生變化」。而你請求不是因為創造者改變，而是因為自己改變，而這祈禱你本身就需要，以在心中達到如此的真理的願望（於是在希伯來文中「祈禱」這個詞是返回動作的動詞——lehitpalel，即判決自己本身）。
創造者是光，也就是，這是唯一的在全世界系統中的力量，就在其之中我們生存，這力量是不變的、絕對的。 與祂工作很簡單：你越與祂相似，祂對你影嚮就越大，你越不像祂，祂對你施加的影嚮就越小。
這根據非常簡單的公式來操作。如果你上學時學了物理學，你就要知道：「如果把某種身體放在某種場源的施加影嚮的範圍內，那麼場源對身體的影嚮與它們之間的距離的平方成反比」。
我兩倍地接近那個影嚮到我的對象，那麼它對我的影嚮就增長四倍。
在物質的世界，在精神的世界都是這樣。
也就是，起碼接近一點，你就會看到，光對你的施加的影嚮是以平方計算的。我們就這樣來與最高之光工作。

來自柏林會議第三節課

問題：我怎樣才能知道我的請求來自正確的地方？我是否處在能開始請求的那個地方？
答案：如果我感到它與我的願望是相反的，如果我能升到它們之上並從心中最深的地方去請求，如果我能夠享受我完成了與我原始的願望相反的動作，那麼我的請求就是正確的。
打擊的相互作用（zivug de akaa）在這種狀態下發生：我在內部裡感到，我想要享受，但在這之上我感到我的動作與這個願望相反。我因為拒絕而感到滿足。那時這個滿足不算是我的，似乎我拒絕了進行盜竊。不，主要是，我通過自己聯想到朋友們的程度和通過他們聯想創造者的程度。
假如我可以建立這種內在的動作，那麼我接近了給予的動作，並因為這而感到滿足。這滿足也不算是我的。

來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章

問題：為甚麼提出問題的過程這麼不簡單？為甚麼為內在的過程提供詞匯的「外衣」這麼不容易？
答案：那是因為在人感到痛苦之時他就會叫喊，而具體為甚麼疼他都不清楚。我們找醫生，以讓他做出診斷。在感到某種疼痛時，小孩不能說出他具體疼在哪裡。
需要很多時間，以便在體驗內心的疼痛、問題和障礙之時，開始感到：這是甚麼障礙？ 為了甚麼呢？關於甚麼？我該怎樣對待它們？這都是內在成熟的過程。
在卡巴拉科學中，我們研究：光要經過四個階段，才能在它之下建立正確的願望。
首先，我感到了對我來說某種不清楚的東西。隨後立刻感到與這相反的狀態：我感到了，而現在又感覺不到。然後我同時感到和感覺不到，我開始比較。只有借助相比這兩種相反的感受我才開始理解，這到底是甚麼。理解了「這究竟是甚麼」之後，我開始了解原因，以及這一切在我內心怎麼會出現。
也就是說，這是人內在成熟的全系列、秩序，這時人已經能夠到來並說出：「是，我就在這個地方疼。就是因為這些我感到不舒服。這就是我的問題。就這一點要求借助答案去解決」。這很不簡單。而我們要像幫助小孩那樣去幫助這個人。他叫喊甚麼是沒關系的，我們要接近他，註意到，並試圖了解，他為甚麼感到不好，雖然他甚至問都不能問。我們將會發現這個共同的接觸點。
但這是在所有階段上存在的問題。你們要是問我，那麼我也會體驗同樣的事情。每次在我們的意圖中出現某種不清楚的：「甚麼？為甚麼？怎樣？來自何地？在哪裡有關系，與甚麼有關聯？哪些原因？哪些結果？」這全部的鏈條開始逐漸地浮現，問題就會出現，而正確的答案來自正確的問題。
後來又會不清楚。為甚麼？有甚麼障礙？而後又會出現問題，又出現答案。所以說，為了提出問題，我們付出努力。

來自柏林會議第一節課

问题：谁为下一个阶段做出榜样？
答案：下一个阶段的榜样是由黑暗提供的。毕竟下一个阶段首先是如黑暗而显露的。而我要试图在其中分别出光，某种伟大的和特殊的东西。只有对于我的利己主义而言者显得是黑暗，而如果我具有了给予的愿望，那么我就会看到光和灵魂的全部的系统。所有灵魂是由无止境的光充满的。因此，黑暗是下一个阶段的榜样，直到我把这黑暗变为光。

来自2011年1月23的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言