問題：如果除了祂之外沒有其他的，如果我不存在，那我怎麼能請求祂讓我變得與祂相同？
答案：你請求創造者讓你變得像祂那樣，因為你暫時感覺不到一切都是祂。接著你也將會發現自己的「自我」那一點。
你僅僅具有唯一的獨立的點，是祂給予了你心裡之點，以便基於它你開始建立自己的「獨立」。
你的「獨立」存在於你要求變得像祂一樣這一方面上。在你開始請求，要求變得像祂一樣，想要獲得祂的力量那一時刻，你從祂那兒所接受的那一切都會在你的開支中。 畢竟你積累了這個實現祂的願望。這就是你。而你的所有物質的願望和品質根本就不存在，完全不被註意到，似乎它們根本就不存在。
問題：但想要請求更高階段的幫助，我要知道創造者是誰。我怎麼在自己內部建立那個我要追求的創造者的形象？
答案：創造者的形象以你的問題、請求和相反為基礎。這是相反於創造者的形式，在其之中逐漸地顯露出創造者的形象。
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形象
我們需要建立這種穩定的狀態：似乎我們要參與到永恆的會議中，接受著許多人積累於一個地方的能夠產生的印象。
我處於任何地方和任何時候都要感到這種「電震動」。與這個精神的力量的場的距離對「震動」沒有任何影嚮！它取決於我們，我們可以讓這個狀態變得穩定。
正好這個精神關系和方向之場被稱為卡巴拉團隊——而且每一個人受著不是七千個朋友們的影嚮，而是幾百萬個處於世界各地的我們的朋友們的影嚮。
首先我們讓幾千個學生來組成團隊，在其中大家都與共同的關系之網連接。而且如果這團隊的一部分達到狀態，那麼它開始把這照燿往外投射，而這個過程怎麼都不會停止。這就是真正的卡巴拉傳播。每一個人都會有機會過來、看到、認識到、檢查這是否適合他，也許今天不行，但明天沒問題。
這個會議應該為我們樹立這種狀態的榜樣，我們必須讓它變得穩定，並上升得越來越高。這就會是環境對人的影嚮。我們所需要的就是這種影嚮。
如果環境決定我全部的未來和我精神進步的速度，那麼我唯一擔心的應該是怎樣讓環境更強烈，以便它一直都能讓我產生靈感並被迫前進。
那時我肯定會來參加會議，畢竟除了這一點我沒有任何其他手段來前進。我會到來，但我們一直都要安排這種環境的影嚮！畢竟沒有其他精神進步的發動機！
問題：甚麼叫「內在的傳播」？
答案：內在的傳播指的是，我們在我們之間追求顯露創造者，處於親密的關系中，而由於我們在共同的亞當的靈魂中與所有其他靈魂相連接，我們的親密關系開始複蘇他們。
如果身體中有某些生病的部分，但基本的體系不成問題，運轉得很好，那麼借助這些健康的系統，身體開始治愈那些有病的地方。
在我們內部顯露出的光，借助我們的團結，向外「突破」並影嚮到那些自己不能受到光的人，他們開始感到這種力量存在，而且它能帶來拯救。雖然這些人僅僅擔心物質的問題，但這些問題變得如此嚴重，以至於人找不到答案：生態危機、恐怖主義、毒品、抑鬱和家庭破壞。
所有這些問題都來自自然、創造者，因此人在我們世界的階段上不會做出任何決定。人類會降落得越低，直到理解，停止這種下滑是不可能的！
畢竟自然要讓我們感知到邪惡，就像所說的那樣：「我創造了邪惡的基礎和Torah(卡巴拉)作為改正邪惡的手段」。而如果我感覺不到我的邪惡，那麼我沒有甚麼可改正的，我不需要卡巴拉作為改正的手段。
於是提這種問題的每一個人，將會本能地找到我們——學習卡巴拉的人。我們已經做出了如此多的準備工作，以至於在外在的傳播中已經具有所有可能。
存在兩種在我們彼此之間存在的關系的系統：
1．自私的，我們目前所感到的（圖中黃色的、更接近我們的維度）。
2．更內在的、改正的，（圖中的綠色的維度、它在第一個系統背後被隱藏著）。這是我們的下一個階段。在這個已經存在的但向我們隱藏的系統中，我們處於「lishma」的意圖中，而在其中有光——內在的光（or pnimi, OP）.
如果我們盡量與下一個狀態連接起來，並渴求達到它，我們就從那裡為自己吸引光的作用，光從遙遠的地方影嚮著我們，這是環繞我們的光（or makif, OM）。
在這兩個階段之間（目前的和未來的）我們怎麼能夠建立關系 ，以讓光從未來的狀態為我們照燿？在階段之間具有距離——從lo lishma到 lishma，而我需要環繞之光在我內部裡完成這個轉變。
怎樣能做到？借助閱讀《光輝之書》。於是卡巴拉學家為我們撰寫書籍。如果我們追求達到這個更高的系統，我們的更內在的、改正的、親密的關系，我們就要去閱讀關於它的書籍。我們在閱讀時甚麼都不理解是沒關系的。在這裡出現階段（狀態、世界）之間的區別。
我怎樣才能理解更高的世界，如果我不處在那裡，甚至與它相比的話我根本就不存在？當然我不能感到它，於是不能理解，但我去閱讀關於它的書籍。
卡巴拉學家用我能理解的語言描述了另一種、更高的世界的細節。而我看這些字母的時候，甚麼都搞不懂……但我很努力地、就像小孩試圖理解這個世界那樣，來目睹，並借助我的努力和想要認識到更高世界的願望，我來從那裡吸引環繞之光（OM）。這就是全部的閱讀《光輝之書》的意義。
今天上課時許多朋友們、50個國家的代表與我們一起參與了課程。每一個人在看這些不熟悉的字幕時應該渴求達到精神世界和聽取光輝之書的詞匯，甚至在不理解它們的情況下。因為我們渴求感知、生活於其中（畢竟這裡所談的是靈魂和其更高的狀態），借助我們努力和渴求，我們為自己吸引使我們返回到根源的光——環繞之光（or makif）。
也就是，在閱讀《光輝之書》時候，我們必須團結在一起並渴求感到（而不是理解）本書的內容。那時本書將會在我們內部裡顯露出屏幕，而在它之上我們將會感到在精神世界所發生的那一切。
當然，所有我們的努力和叫喊本身不會有幫助。它們像是小孩的叫喊——應該有聽到他的人——母親、Bina或者創造者。
叫喊可以被聽到如果它是正確的，也就是說，指向真正的目標——團結、給予力量的接受。於是我們要一起團結，以便正好在我們之間創造給予的願望——那時我們一起開始為創造者叫喊。
所以說，我們一起閱讀《光輝之書》，渴求相互團結，甚至通過因特網、電視或者任何其他關系的手段。我們的團結暫時是自私的，這都沒關系，畢竟我們每一個人都是由為了自己的願望（Lo lishma ）而運轉起來的。我們準備團結，但大家都渴求從這裡獲得私利。這就是我們的本質，欺騙自己根本就沒有意義。
我們是利己主義者，而且我們每一個人都理解，他去與他人團結以受到某種私利，否則我們每一個人誰都不會完成任何一個動作，它不會具有力量與他人團結。
但這個生理的團結，或者集中於一個地方或者在線集合是唯一的我們能完成的動作。畢竟暫時我們只能完成物質的動作——這被稱為在我們利己主義中完成的動作。
但除了這個動作，我們需要更高之光影嚮到我們的自私的團結，這光，環繞之光（or makif）使我們回到根源。這光被稱為環繞的（makif）那是因為它從遙遠的地方、從我們的下一個狀態那裡向我們照燿：從改正的願望／kelim 到lishma的願望（它們懷著給予的意圖）。
但如果我們付出很多努力追求到達它那兒，那麼就會吸引它的影嚮，畢竟我們處於遵守物質規律的自然（創造者）的世界中。通過閱讀《光輝之書》，我們為自己吸引這光，因為我們是「沒有意識地聯繫上我們的下一個階段」。
隨著我們發展，世界變得越來越複雜和難以預測。我們目睹某種過程存在著，但他讓我們去哪兒——我們不清楚。
根據調查結果證明，我們的現實處於一個品質中：接受的、享樂的願望。所有層面上的所有計算都基於自私的利益。甚至給予懷著接受的目標而被使用。如果行動不是為了我們能得到好處，我們就不會有力量去實現它。怎麼辦？
卡巴拉學家告訴我們，存在另一種與我們相反的現實，在其中運轉著包括一切的創造的力量。可以把它稱作自然或者創造者——這都一樣。這裡所談的是絕對的、普遍的給予品質。
只有借助全球性的共同的力量（它創造了整個現實）能夠從接受的階段上升到給予的階段。通過我們的動作，我們能夠吸引它對我們的影嚮，讓它改變我們的本質。
動作很簡單：我們試圖團結，想象我們處於相互給予中，並在這同時研讀向我們隱藏的現實的規律。借助努力和研讀我們似乎在讓自己接近給予的品質，或者相反，把它吸引到我們這兒，以便它影嚮到我們、改變我們。
就這樣我們吸引品質向我們接近，搖擺在多變的「感情之浪」上。有時候，我們因接近了給予，就感到好，而且我們有前進的感覺；而有時候，相反，我們會感到糟糕。
就這樣我們邁進：一會兒在右線上，一會兒在左線上，一會兒給予滋長了，一會兒接受滋長了。而如果我們不放棄手段，那麼我們開始會將接受看作是憎恨，而在憎恨之上出現越來越多的「愛」——直到我們揭露出我們內部裡被灌輸的惡和善的全部。我們從給予的品質那裡能夠接受到善。
那時利用他們我們建立正確的組合——中線。我們在自己內部團結兩個世界並存在於它們之中，一直都讓給予的力量高於接受的力量。這就是所謂的「為了給予他人而接受」。
問題：為甚麼需要憎恨？
答案：我們不認識的時候，沒有任何相互依賴，我們之間的關系不明顯，所以我對你感覺不到任何憎恨。你可以生活在比如阿拉斯加州，但我一點都不關心。但你越接近我，你就越會進入我的視野。倘若你是我的鄰居，我去觀察你：你在哪裡扔了垃圾、昨天你那裡太吵了等。
就這樣我們發現我們彼此連接的是多麼緊密。但我們都是利己主義者。也就是說，我們的利己主義和我們之間的關系產生憎恨。
問題：那憎恨甚麼時候消失？
答案：它不會消失的！我們沒辦法，怎麼也離不開對方。這就是問題！我們應該在我們之間實現和平、達成協議——在憎恨之上，不是破壞它，而是通過升於憎恨之上，就這樣我們達到完美。就像所說的那樣：「愛將遮掩所有罪惡！」。和平（希伯來文的shalom）指的是完美（希伯來文的shlemut）。
問題：怎樣才能使用思想之力來平衡感情？
答案：何必呢？一些人天生就有更發達的理智，而另一些人具有更發達的感情。我們性格和氣質並不應該是相同的。每一個人是獨特的，每一個人都能懷著自己的品質進入團隊，以從它那兒受到關於分裂的印象。
存在無止境世界，而在它之下——分裂的世界，在那裡容器發生了破碎。從分裂世界那兒光又回到了無止境世界那兒，而Kelim降落到了我們的世界。這就是全部的現實。
在存在於這個世界之時，我們必須找到破碎的kelim並發現我們內部究竟甚麼是被打破的。我們必須發現憎恨！借助研讀，光來到我們這兒並向我們展示，我們為了顯露精神世界還缺乏甚麼。光向我們揭露出分裂之地，顯露出憎恨。我們發現了這一點，我們就會感知到邪惡，隨著我們開始渴求達到良好。在善和惡之間、在所可取的和實際之間出現思想。思想增加願望。願望使我們去找團隊，就像Sinai之山那樣的憎恨在那裡統治著，而我們則願意把那個憎恨變為愛。
這願望從無止境世界那裡開始要求使我們返回到根源的光，它針對ＭＡＮ、改正的要求，隨後我們改正分裂。我們借助我們的願望、思想來改正該分裂的世界。創造者特意打碎了圖像並給了你這個「樂高」，而你開始組裝它，連接其所有部分，直到把這個分裂的世界全部提升到無止境世界的階段。除了這場游戲，在整個創造系統中沒有任何其他的，而在卡巴拉書中它就是被稱為一場游戲。
我們怎樣才能在精神世界取得成功？沒有別的手段，只有更大的團結。
我們需要更加重視團結，把團結當作唯一的辦法。我們知道，我們唯一的自由選擇——借助環境加強自己，以及與朋友們團結。我們在我們眼裡提高環境的地位，對於朋友們和目標而言低頭。
要給每一個動作加上意圖：我是為了甚麼去這樣做？我怎樣試圖與他人團結？我們是否能創造光會出現的Kli、容器、地方？
實際上，通過在這一點上幫助團隊，我們實現「做到和聽到」這一原則。我們能夠實現它。盡管我們不那麼願意，盡管我們有點反感，但我們仍能為對方笑著，可以送禮物，可以是禮貌的，以及在不想的情況下參與到共同的活動中。
我們自己組織一切，包括會議。甚至如果我們的物質條件沒有限制的話，我們仍然會自己去做所有一切。
在這裡我們需要共同的努力：人們來自世界各地並一起行動。只有這種準備會為我們帶來成功。這就是我們的「禮物」：我們一起準備所必須要有的一切，誰也不依靠，而且不想將我們參與的機會送給誰。
對我們來說，借助外在的工作達到內在的團結是如此重要以至於我們不會放棄這機會，誰也不讓做我們所能做的那一切。畢竟這是達到我們團結的辦法。
在剩下的兩天之內和在會議之中，我們具有特別的機會為對方服務。不準錯過這個機會，畢竟所有一切的成功都處在其中。
這就是團結，就這樣我們「購買」朋友們：我為他們努力，而他們為我努力，這樣一來我們建立共同的Kli。
問題：如果我感到我遠離了朋友，或者朋友似乎遠離了我，能不能說，我對創造者的態度也是這樣？在這種情況下該怎麼工作？
答案：狀態可以是不同的，所以，如果我們談的是一個朋友，與創造者劃出平行是可以的，但是不必要的。
但我重視團隊和在朋友們之間發現的目標的程度是另一碼事。畢竟團隊、目標和創造者是一個整體。只不過團隊是容器/願望/Kli，而創造者/給予品質、光充滿這個願望。光根據它們彼此間的程度將會出現於願望中。
最終，容器和光將會相互達到徹底的相同——在相互給予的品質中、在團結中，將會變為不可分離的。
所以說，我們比重視創造者更要重視團隊。他是手段，沒有它我們就無法達到創造者，而在我發展的這個階段對我來說重要的就是團隊。
Rabash舉這種例子：我取決於政府本身的程度小於我取決於政府小官員的程度。部長忙於國家的事情的時候，小官員具體解決我的事情：可以承認，也可以拒絕。
團隊是我們的微小的願望的集合，這些願望渴求發現創造者、給予的品質。我們需要一勞永逸地為自己決定：我自己不能與創造者聯繫。我只能在團隊裡建立關系，而創造者呢，我不清楚它是誰，但誰在團隊中出現了，誰就是創造者。
2010年11月16日 