存在崇高的目標，我們在我們的自私的感受中根本就不能感知它，它隱藏在對一切都要吸進「自己內部裡」的追求中。 走出自己並關心「我之外的」一切被稱為精神的恐懼（irat ashem）。
現在我一直在擔心怎麼充滿自己、保護自己——這被稱為關於自己的恐懼。潛意識地，我們一直都在擔心怎麼去吸引有益的東西，並遠離對自己、利己主義有害的事情。
精神的恐懼指的是，我在為處於我之外的人而恐懼，我擔心他們、擔心創造者，就像母親擔心小孩那樣——當她的所有想法都與寶寶有關。
在這個恐懼之中，在對親近人的關心中，在自己（自己的利己主義）之外，我感到更高的現實。
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恐懼
問題：如果你在這三個時段：會議之前、會議之中、會議之後，能夠選一個最有效的，應該是哪一個？
答案：沒有其中一個時段就不可能有其他兩個。如果會議之中我沒有受到很大的影嚮，如果會議之後我感覺不到降落，我就不會有可以上升的基礎，並不會有進行上升的力量。畢竟這上升是到下一個階段的上升。每一個上升都基於（１）從環境獲得力量（目標的、創造者的偉大性——會議之中），（２）揭露新的自私的願望（降落——正好是會議之後），（3）付出努力以通過獲得的力量升到所獲得的願望之上（盡快、盡量深入地接近對方，進入日常工作、對下一個會議作出準備）。
會議之前我們一直都在為下一個會議準備自己，作出準備以團結，並從那麼多的人中獲得影嚮，以便他們能夠盡量地影嚮到我們每一個人，而且每一個人都激動得渾身顫抖。
畢竟唯一的自由的選擇是從環境那裡獲得力量，環境的影嚮——唯一的精神上升的手段。
會議之中，我吸引的印象越大，之後通過實現我的印象，能上到的階段就越高。這印象應該轉變成我自己的、持久地屬於共同願望（kli）的感受。
問題：我怎樣才能對創造者產生恐懼感，如果我只能看到我們的物質的世界？
答案：到這種時刻：我在團隊中已經很長時間了，並突然間「聽到」，為了達到精神世界我必須與朋友們團結。為了甚麼我不清楚。暫時我內部裡還沒有元素間的感情上的關系：
一、更高的目標——我感覺不到和感知不到它，但應該達到它；
二、最高的力量——我要認識到和感覺到它；
三、我對朋友們的關系。
四、朋友們的團結的狀態——我們要達到它。
這些都是一條我內在的感情上的顯露的鏈。
畢竟我們都生活在感情中。我們被所謂的「享樂的願望」創造。這願望要麼感到滿足，要麼痛苦——沒有其他的。
因此，我的對任何事情的態度在我的感受中或存在或不存在。如果在我內部裡沒有感情上的關系之鏈——從這一刻開始直到我達到創造的目標（通過對創造者的愛、對祂的關心、對祂的恐懼、對團隊的關心以及與朋友們如同一個人一顆心的團結），如果在我內部裡還沒有對這一切的感情上的反饋、影嚮和反應，那麼我還要繼續與自己工作。
怎麼辦？存在顯露創造者的條件，就像在Sinai之山那樣：渴求團結如「一個人一顆心」，它就會在你們的團結的願望中顯露出來。甚至，我們只是要渴求團結，而團結本身創造者會進行。我們應該獲得對團結的願望
但我怎樣才能付出努力，如果我不想？只有通過動作才能產生渴求。關於這一點是這樣說的：「做到了以及聽到了！」。
就是為了這一點我們的虛假的世界被創造出來，在這個世界中我們還處於身體中——所以你能夠完成虛假的物質的動作去給予朋友們，甚至如果你一點都不想去談與他們的團結的這一點。
你沒有產生對此的願望？沒關系！你不只是在願望中生活著，你也在外在的外殼（所謂的生理性的身體）中存在著。通過完成物質的動作去給予朋友，似乎你在關愛他，而不是自己。
於是這就被說成「為自己購買朋友」。以各種不同的方式去給予他，你將會感到你對它的態度。憑甚麼？那是因為在他身上付出了自己的力量、自己的努力。你沒有想，但通過這樣去做獲得了對他特別的態度。
這被稱為「做到了」——根據你在不情願的情況下所完成的動作，你實現了「聽到」——給予的品質（聽力是Bina的品質）。那時你就會開始聽見Torah所說的，畢竟它在通往光的道路上指引我們（在希伯來文中Torah來自or——光和oraa——指引這些詞）。
因此，讓我們一起團結，甚至在沒有願望的情況下，讓我們提升到我們的感情之上，並以全新的方式來感到自己。
在這個世界上，我們在動物的階段上生存，也就是完全地順從我們的本質。但在某種時刻內，在感到這種生命是微不足道的和毫無意義之時，我們產生了提升到這個階段之上的願望。
但怎樣才能超越動物性的自動的、被迫的存在，並變為自由的、高於動物身體死亡的人？畢竟「人」指的是與創造者「相同」（adam，來自希伯來文德單詞dome——相同。）
想要這樣上升，需要在動物之中建立新的本質——「人」的相同於創造者的本質，我們需要給自己吸取使我們返回到根源的光。
這是特別的最高的力量，它來影嚮並改變我們，以至於我們超越自己的理解、感受、能力和感知，並上升到更高的所謂「人」的階段。
這不是簡單的機械的上升和知識的積累，這是一個轉到完全不同的自然階段的過渡。我們不清楚這怎麼發生，因為現在我們都在從自己的動物性的身體中來觀看世界。我隱藏於這個動物之中，並通過它的眼睛、耳朵還有其他感官來感知這個世界。
光沒有到來，沒有讓我放棄動物性的外殼和它的感受並以人的形象存在之前，我無法見到不同的世界，光來了我才能看到和感到新的現實。
現在我們既不懂我們所處的現實，又不懂應該去哪兒。只有有了一個才能有第二個。但為了啓動這全部過程，我們被給予兩種方法：加入團隊和對卡巴拉書籍的研讀。
通過團隊、團結在一起的願望，我們走出自己本身並變為人。人是與他人團結的並具有給予親近的人的能力。而借助書籍，我們懷著願望去吸引光，並把可取的轉變為實際的。就這樣我們真的達到人的階段——並變得與更高階段相同。
我們每一個人都具有一個變為人、並不再作為動物的願望，也有加入團隊去付出努力的機會，以便擺脫動物性的感受並一起團結。我們的關系將會讓我們變為人。而通過共同閱讀吸取的最高之光將會為我們完成這一工作，並把我們的努力變為新的真正的現實。讓我們懷著這種希望在一起學習。
問題：甚麼是超越Mahsom（這個世界和精神世界之間的壁壘）？
答案：超越Mahsom指的是在自己內部感到現實。心裡之點打開並獲得最小的體積——十個最小的sefirot。在它們之中我來感到新的現實：光進入和走出，並引起不同的感受。
一開始這都是最低限度的感受和理解，但我已經開始看到「裡面」所發生的那一切。而我在新世界的背景下來看我們的世界。
這種兩元性並不幹擾我們，卻相反會提供給我們感受及幫助我們理解兩種世界間的、根和支間的關系。在那裡，在那個點裡面，我看到某種動作，雖然它們還非常小。
我還不懂甚麼是光的出入，我只是感到某些東西怎麼進入和離開，又進入又離開。我還感知不到，這是甚麼，就像小孩那樣——他只是感到某種事情在發生，但還不知道具體是甚麼。
假如， 燈被關上又被打開。他還不知道，這是光明和黑暗，他只是看到某種現象。但這向我提供感受，這是更高的現實，而我們的世界只不過是它的印記。後來，對那個現實我開始越來越清楚——這都是根據我的能力在品質上變得與它相同。
問題：如果我們在這個會議上穿越壁壘，世界會不會發生變化？這變化將會立刻發生還是逐漸地發生？
答案：現在我們能夠通過我們的願望來團結、喚醒最高之光，讓它如此照燿以至於我們感到它本身，也就是精神的現實，也就是我們在給予中的彼此間的關系。我們不再談愛、完全的相互依賴、「對給予愛的返回」——這是第二個改正的階段。我們沒有在第一個改正的階段中團結，只能借助光的力量讓自己升到利己主義之上。
這光像磁鐵一樣把我們提升到我們的利己主義之上，在憎恨之山（Sinai之山）之上。
高於利己主義、進入精神世界可以是短暫的，延長在某時間之內，而後來我們又降落到利己主義中，返回到物質的世界。
或者，這上升和進入可以不斷地發生，那時，從那個不斷的狀態開始，我們進入了「沙漠的發展階段」，我們開始沿著向往無止境世界的125個階段的階梯前進，直到完全把利己主義改正為給予和關愛。
讓我們一起希望，我們起碼能暫時地顯露創造者。但如果這不發生，這就意味著我們還缺乏對其的真正的渴望。這願望還不足夠大和正確，以便放棄利己主義。這樣，顯露就會在下一次發生，當有了足夠的力量和願望的正確性時，以便我們提升到自己之上。主要是關心我們之間的團結，並在這團結中發現創造者。這就是世界系統存在及人生存於這個世界上的目標。
根據我們內部的力量的數量和質量，我們已經能夠在這個會議上實現這一切。
達到愛和給予的第一個步驟——達到恐懼。
就像母親那樣，她一直都害怕和擔心她的小寶寶及之於他發生的所有一切。
這種自然而然的、本性上的恐懼不斷地在她的內部顫動，並不讓她安靜下來。
對於創造者而言，我們要達到同樣的態度和關心——不斷地擔心和害怕，並觀察自己，我是否在考慮它，我還能怎樣加強我的關心。
如果我想要達到Bina的品質，那麼我想給予的那個對方，對我來說似乎是我的孩子。我叫它創造者是沒關系的！我擔心它，為它操心，似乎它就是小孩，畢竟我想作為給予者！
人與創造者的關系就從這一點開始。但在這之間我們需要獲得對於人類的或者起碼他們的微小部分的（我的團隊）基於恐懼的關系。我應該這樣去擔心它，就像我去擔心我親愛的和寶貴的人。
在我們的世界，我們被給予類似的榜樣——關心自己的孩子或者父母，也就是，關心某種處於我外在的但與我密不可分地連接的人們。
我內部裡應該害怕、感到恐懼——我是否能夠幫助他們並為他們帶來「善」？這是Bina的品質，從她那兒開始所有一切，而在這品質之上我們開始建立給予和愛。
創造者在我們的利己主義中為我們提供如此的聯繫，以便我們能夠逐漸地達到另一種現實——利他的。
這都是為了給我們提供榜樣和基礎，在這之上我們來在自己內部裡建立Bina的、給予的品質。
問題：在快要開始的大會上，一個人、我具體能感到甚麼？畢竟這周末會聚集起全世界（52個國家、許多城市）的許多人，而且他們的目標都是相同的？
答案：我們是由兩個部分組成的。動物的身體在這個世界中， 正常地、通過非生命的、植物的、動物的和人類的階段逐漸地發展好了。就像偉大的卡巴拉學家Ari 在他的《生命之書》所說的，人是從猴子進化來的。後來在這個身體中還形成某種「我」，我們叫它「人」。這個「我」無論如何也不屬於我們的身體。這個「我」屬於身體之外。我們就是要演變好這個「我」。 這個「我」發展，並讓我們感到另一種世界。借助我們的五官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）我們感到這個世界，而借助「自我」的感官，所謂的靈魂，我們來感到更高的世界。我們只需要發展這些感知感官。它們根據同樣的手段，也就是，經過跟我們身體同樣的階段發展，只是在它們的世界中、在自己的更高的力量的影嚮下。卡巴拉科學就是這樣在我們內部去發展該靈魂。這在《光輝之書》中被說成是：「為我輕輕地敞開你的心，我將會為你敞開整個世界」。這就是我們所要做的一切——敞開自己的心。而為了打開我們的心，我們在這個世界中以如此的數量存在著，甚至我們要把自己的心向所有人敞開。也就是大家都團結起來，這就會意味著我們顯露我們的心，那時在那個敞開的心之中，我們將會感到精神的世界。通過敞開我們的心，我們來敞開我們的五種更高的感官，並在它們之中感到精神的世界。於是，我們都聚集在一起。因為我們的靈魂是我們的為所有其他人敞開的心，我們借助這種團結希望得到我們彼此間的關系，找出與其他所有人連接的方法，並這樣在敞開的我們的感官之中包含整個精神的世界。這就是我們所希望得到的。我盼望我們會感到這一切。這都取決於我們。所以，讓我們成功吧！
問題：剛開始學習卡巴拉科學的人，打開了《光輝之書》，而且甚麼也不懂得，他該怎麼辦？他要不要試圖在課程之內保留意圖？這是多麼地讓我們沮喪……在你面前有著特別的書，而你卻甚麼也不明白。不清楚該怎麼辦？
答案：在《光輝之書》中，除了給予的力量，我甚麼也不需要。如果我有起碼微小的給予的力量，在它之中我就會開始感到《光輝之書》，也就是，會產生共同參與和文字流動的感受。我將會感到這本書對我來說是多麼寶貴。後來我將會感情上地對它的內容進行分別——對其詞匯產生反應。但這都發生在我追求給予的力量、我之外的給予、張開的心之後。含有這種追求，我們才能打開光輝之書。你走到了「自己之外」（自己的利己主義之外），《光輝之書》就會進入你內部。
問題：在閱讀《光輝之書》的時候擔心團結、擔心走出自己指的是甚麼？我感覺這屬於幻想範圍……我應該為自己想象甚麼，應該抓住甚麼？
答案：假如我處於某種建築中，並願意新鮮的空氣進來，我就會打開門。
在這裡也是這樣——開門吧，不需要別的！當你向外開放時，那時在外在所有的那一切將會進入你內部。
就像所寫的那樣：「你不會有陌生的上帝」（《詩篇》） 。為避免創造者對你來說變得陌生、處於你的外部——要把它帶到內部。
《光輝之書》的全部，就像整個卡巴拉科學那樣，都在談論創造者。在更高的階段上，在我們的世界之外，所有一切都是創造者。你發現祂，畢竟除了祂之外沒有別的。除了這個世界之外只有最高之光，你發現祂在改正的願望之中。在這些願望中你來發現光的品質。
2010年7月30日 