2010年4月29日 
問題：我們是不是在還沒有開始《光輝之書》的課程之前就已經開始忙於意圖？
答案： 要我說，我們一直都要忙於意圖。在我們的世界上，一切都是被這樣安排的：只有在極短的時間之內我們才能接觸到團隊和研讀。
全世界有幾千人都在跟我們一起參加這場課。很多人都在聽著同聲傳譯。一些人甚至在理解翻譯上都存在難度，那是因為課程是以最主要的語言被翻譯的。
但對精神的發展來說這根本就不重要。對於《光輝之書》的文字而言，我們都處於平等的狀態中。我們來上課，像是去加油站一樣，以便滿足自己。而之後，我們剩下的時間都這樣生活下去。
我們的世界是特意這樣安排的：生活的三分之一我們在工作，三分之一在睡覺，而另一個三分之一浪費在各種不同的小事上 。我們只有從睡眠那兒搶來的這一個或兩個小時用來學習。
但，在研讀之前我們得理解，我們全部的人生都是被正確地安排的，而且我們去工作不是必要的。創造者特意給我們安排了這種過程。如果我來上課，甚至是一個小時，也應該足夠用我剩下的23個小時來與目標融合，而且當我過來學習的時候，我要在這23個小時內來準備自己的願望，只為了那一個小時。
兩年前，在Negev沙漠裡生活著一個人，他名字叫Bar Bi Yoma（一天的學生）。他是農民，在田間幹活。一年中賦閑的時候，他可以離開家，並走到耶魯撒冷，到達的時候，他只剩下一天研讀Torah的時間，而第二天他就得匆忙走上回家的路。
要向他表示尊敬。迄今為止，仍然存在著一年裡的一天大家都學習的傳統。那時賢者說了，他的研讀等於一年的不斷的學習，那是因為他一年之中都在渴求那一天。
因此，如果23個小時之內我們都在等待那一個小時，這就意味著，24個小時全部都被存入我們的賬戶。
於是可見，想要為了一個小時的研讀而準備好我們的願望，需要花費很長時間。因此，一切取決於準備，剩下的時間我們應該為光輝之書的課程而做出準備。
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問題：《光輝之書》的作者為我們的時代撰寫了這本書。我剛走上精神的道路。他們何必要如此詳細地描寫高的階段？對我來說，這些註釋有甚麼用？
答案：《光輝之書》的作者向我們描寫的階段和狀態是Atzilut世界的狀態，後者與任何階段都有關系，甚至與最小的、人現在所處的狀態——當他閱讀本書時甚麼都不理解。
無論我們在《光輝之書》中閱讀甚麼。第一次打開本書的人可以閱讀到離他很遠的更高世界的系統的內容。但最主要的是，他的願望把他與更高的「根」連接。畢竟他需要從那裡為自己吸取光，以便讓光升他到他的根源那兒。
出於這個原因，Baal HaSulam 沒有因為一本卡巴拉之書（人畢竟可以不斷地一次又一次地閱讀）而感到滿足，他撰寫了2000頁的《十個Sefirot的研究》，以便向我們展示我們的上升所需要的更高的「根」。但這並不意味著我要讀完所有書籍！
與文字保持連接時，人這樣讓自己的更高的根源發揮作用。因此，你可以閱讀任何文字，甚至可以不去註意你是否理解它。因此，我準備出版《大眾的光輝之書》，我們給了人全部的《光輝之書》，只是刪除了那些與研究和比較原文有關系的文字的部分，那是因為這只對研究者而言有意義，而不針對渴求變得與創造者相同的人。
首先，我們關心的是人們進入了精神世界，發現了最高之光，獲得了與創造者的關系。因此，我們準備了《光輝之書》的簡單版本，但這對於進入精神世界來說已經足夠。
來自：2010年4月21日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
一切都包含了兩個元素——願望和滿足。在卡巴拉中，滿足被稱為光，它以無限的程度處於我們周圍也在我們的內部。我們處於它內部，像在海洋中。畢竟我們感知的所有變化、自己和周圍世界的感受都取決於我們願望的改變。它在光的影嚮下或者在我們努力的影嚮下發生變化。願望被稱為容器，而滿足，所感知到的那一切被稱為光。光是永恆的，只有願望、容器才會改變，這樣一來，願望對同樣的光的影嚮的感受也發生變化。
卡巴拉告訴我們，怎樣改變願望，以便在它之中感到精神的世界：「自己的世界還存在就將會看到」。這都取決於在人在內部裡創造的另一種願望。創造了它，在它內部就會感到更高的世界，甚至我們在其中感受這個世界的一個願望消失了，也不會影嚮我們對更高世界的願望和感受——一切都在人的感受中。我沒有建立新的願望，那麼我們世界的partzuf就會消失，而另一個來代替——出現下一個願望：人再一次誕生於對這個世界的感受中。
願望中的任何感受都具有自己的存在的期限，然後這個階段（patzcuf）在完成了自己的任務後會消失，然後新的階段來代替它。但這只存在於這個世界的層面上，直到我們在自己內部裡創造了對精神世界的願望（partzuf）——給予和愛的願望。
所有的時代，也就是我們的世界層面上的partzufim的實質是接受的，於是它們的內在感受和感知受到限制。這是一種屬於在同一個維度的發展，我們每次都「轉世」到它那裡，任何再生都回到同樣的層面和同樣的世界裡，這樣一來，我們就有著不同的面容來看著同樣的現實、這個世界的同樣的層面。精神世界是在給予品質中的感受、在自己外部的感受、向上的發展。
因此，這就是所說的：「自己的世界還活著的時候就會看到」。
來自：2010年4月25日的《早晨課程》，《Shamati》 第69 篇文章 .
問題：甚麼是真正的精神的容器（kli）？
答案：真正的kli是可以體驗改正的願望。我必須徹底地搞清楚，我在它之中要將甚麼改正為給予，以及必須對不能改正甚麼直接進行限制。
假如我有願望，我搞清楚了，百分之二十的我能夠為了給予而改正，而百分之八十的我必須受到限制，並從它作出「sof」，即partzuf的結束的部分。這就會意味著我改正了這願望的全部。總是有著這樣的和那樣的願望，但我應該理解怎麼去處理它們。
但是在我內部裡出現了一些我不清楚的願望。到我這兒的光可以足夠照燿出所有的願望的所有細節。因此我繼續懷有著沒有搞清楚的願望，它們被稱為「hash」、「mal」、「noga」。
我似乎處於黑暗中，而且我不能接觸到那一部分願望。我只是需要複活它們，就像klipot，以在它們之中保留某種生命。我因為沒有能力而不能進行改正，所以必須要接受這種妥協。
於是與搞清楚的願望不同，這些願望不叫「根」、「靈魂」、「身體」，而被稱為 「外殼」、「宮殿」，也就是說這似乎不是我的、不是現有的願望。
後來，在改正過程結束時，這願望將會變成我真正的願望。它將會連接到所謂的「頭腦」、「骨頭」、「紋理」，並變為我的統一的精神的容器——將會顯現出整個現實處於我的內部。而不像今天這樣:我認為有著我和對我來說外在的世界。
來自： 2010年4月25日的《早晨課程》第二部分，根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：創造者正在跟人玩著甚麼游戲，這場游戲的目標是甚麼?
答案：整個創造過程就是一場游戲。創造者創造了所有世界系統和在其之中的人，以便人通過正確的與周圍世界的關系發展，並變得像創造他和世界系統的創造者。
這種發展被稱為游戲，因為在演變時我不斷長大，提升到更高的發展的階段，而不是簡單的積累願望。
現在我們都要升到第一個精神階段之上。我們感受不到它，就像在游戲中，我玩著並不知道在發生甚麼，對游戲的過程不清楚。
同樣的過程也發生在植物和動物中。一切都以游戲的形式發展。游戲意味著我處於特別的階段，而下一個階段我認識不到。但我付出各種各樣的努力來達到它。
孩子也是這樣，他們一直都在玩著，但借助這些游戲他們變得更加聰明，開始說話、懂事。他們不像我們學習科學一樣來學習語言。他們借助去理解的願望把環繞的世界在自己內部裡吸收。
對於精神世界我們也是這樣。我們只要懷著願望感到它，而隨後在自己內部裡就會理解並感知到。突然間它在我內部裡出現——我開始感到。我們畢竟是感受的容器、願望。而理解和理智隨著願望而到來。
甚麼是生命，而甚麼又是死亡？在卡巴拉科學中這些定義只針對與創造者的融合而指出。
像創造者那樣的狀態被稱為生命，而與它相反的——死亡。因此，自私的願望（klipot）被稱為死的，而「死亡之毒藥」是把創造者和創造物分開的力量。
死亡不是存在的失去，不是像在我們世界中（在我們的階段上）所看到的消失的形式那樣。由於所創造的一切，即願望，只有在自己的與創造者「接近或遠離」、在自己的給予的意圖中發生變化，而其餘的一切願望不改變，也就是與創造者的分離、與它融合的失去被稱為死亡。而生命是與創造者融合、獲得給予的品質。
在《卡巴拉科學的實質》這篇文章中Baal HaSulam 寫道，卡巴拉科學是一種在這個世界上為創造物顯露創造者的手段。顯露創造者指的是達到與創造者相同的品質。
即使我們生存於非生命的、物質的、動物的物質中，但獲得了相同於創造者的人的階段，我們就會感到自己和我們的生存是永恆的、完整的，像創造者那樣。
卡巴拉科學改變我們，直到我們提升到下一個階段，而我們會感到：自己沒有消失，我們只是改變了我們存在的階段。
問題：怎樣才能想象，人在精神世界的生活完全沒有痛苦？
答案：我們無法想象這一切，畢竟我們世界的任何現象都是自私的。精神的現象是在給予中、在對親近人的愛中找到滿足和靈感。但並不是為了得到滿足和安靜，而是為了這個動作本身的偉大性和特別性。
我怎樣才能感到給予的偉大性？ 我請求光讓我感到這一切，畢竟我自己無法做到。
但我甚至都不能想和請求。我該怎麼辦？！環境能讓我做到這一切，迫使我渴求對我來說不自然的、與我完全相反的東西。
社會可以讓我實現任何動作。人甚至能夠殺死自己，以便在他人的眼中變得偉大。一切都取決於環境，環境可以把與你的利己主義相反的願望灌入你的內部，而利己主義在這一切上將會支持你！
這是因為，在我們的內部人類的階段比動物的階段更高。為了在人類階段上實現你的願望，滿足你自己的抱負，人能夠殺死他內部裡的動物。動物不能做到，而人可以，是因為在他內部裡有著人類的可以受到影嚮的階段，而後者絕對取決於環境。
環境應該這樣去影嚮每個人，直到他開始想提升自己在利己心之上。就這樣，相互發揮作用之時，社會將會一直上升。
來 自：2010年4月21日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《世界中的和平》
有時候，在課上，人開始想各種「塵世」的問題，似乎現在他正要解決這些問題。「塵世」這個詞指的是屬於我們這個世界的一切。「塵世」的障礙，也就是整個我們世界提升到精神世界的必要條件。如果沒有這些這個世界的問題和困難，我們就沒有可以升到它之上的基礎。
畢竟，你的工作、銀行、超市的問題及關於健康、孩子、老婆的問題等,這些都不是人為的這個世界的問題，它們屬於精神的階段，它們降臨到了這個世界，並以與它們相反的形式來面對你。
這個相反的形式只不過有著「銀行」、「超市」、「健康」、「家庭」、「工作」等這樣的名稱。但實際上，這個更高的階段給你設定條件，處於他們之中你要推動自己到精神世界，似乎是要穿過一個很厚的過濾器——這就是你的努力。
你看到你不能做到這一切，你需要讓你返回到根源的光。更高的階段為我們創造所有這些條件。因此，當人在理解了他很難、他不想聽、不想精神世界的情況下，他必須把自己的現在的物質性的狀態（這個世界）和心裡之點（它被這個世界所隱藏和覆蓋）分離開來。他必須把它從這個塵世問題之堆中「提」出來，升在所有問題之上。
如果人齊心協力，並堅持閱讀《光輝之書》，這種「不清楚」、「黑暗」和「糊塗」都將會消失。光影嚮著他。「理智不做的那一切，時間來做」。《光輝之書》在這方面上很有力量，只要給它機會，它就能自由地通過你流過去。
比如我在閱讀《光輝之書》的某個段落，以及對上一段描述的內容想都不願意去想。我經過了它，就結束了。但在閱讀之時，我願意徹底地「喝掉」它，完全地吸收到自己內部，以便讓它充滿我的細胞。這就是我所期待的。
來 自：2009年12月19日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
我閱讀《光輝之書》，我想進入它內在的圖像。這是哪些願望？哪些品質？我想完全刪除這個物質的、不真實的世界的、虛幻的圖像。我總是想自己想出真正的圖像：假如現在發生顯露，我將會看到甚麼？
我想追求這種圖像，就像小孩想要長大一樣。那時我看到的將不會是物質的圖像，而是我內在的品質和願望之間的關系。
通過這種渴求我來喚醒光，這光讓我返回到創造者那兒（即變得與創造者相同）。不要去想這光，要通過渴求見到真正的圖像來吸取光。
總體來講，使我們返回到根源的光不存在！存在著真正的圖像、下一個更高的階段。這個階段與我現在所處的階段相比被稱為光。如果我以更內在的圖像產生影嚮，那我的現在的圖像就被稱為光。
我們感知到的光就是願望中的特別的「激動」。我們用字母來撰寫光，願望也是這樣。我追求光，意味著我追求更先進的給予的狀態。這對我來說是光。
來 自：2010年4月19日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：有個人的意圖，也有團隊的意圖。在閱讀《光輝之書》時團隊的意圖應該如何？
答案：是一樣的。團隊的意圖不能是另外一種。團隊是個人的集合，團隊只是增加每個人的個別的意圖。
由於我一個人的意圖不足以吸取返回到根源的光（這光將會向我展示出我現在在《光輝之書》中所讀到的那一切），我就必須與他人連接。
倘若我的朋友們現在向我傳達他們自己的意圖，而他們的意圖在我內部裡團結起來，我就會立刻發現本書中故事的內在的實質。立刻！
問題是，他們可不想提供給我他們的意圖，我也不能把我的意圖傳給他們。可能我會這樣去說，但實際上我對這無所謂。
這就是團結的實質。出於這個原因，我一個人甚麼都不能發現，而與他人連接之時，我會收到他們的意圖。畢竟我們從對方那兒除了意圖之外甚麼其他的都不能接受。只有在意圖之網中才能與其他人連接，我準備為大家提供活力，以使他們都存在於精神領域中。
如果我這樣去想，那我就向大家傳達我的意圖。我與他人在有生命的機體的網中團結起來，而這個機體就能活起來。是我讓它複活。那時我的各個朋友都具有活力，因為每一個人都能把光傳達下去。
活力處於我們之中。我們只有借助我們的意圖、我們的彼此之間的態度才能顯露它。這很像電磁場：你無法在沒有導線的電路的情況下發現它。那時在這個網中（它運動並在磁場中完成工作）開始有了電流。
放置在磁場裡的金屬線讓電流通過，在它之中發生自由電子的流動。這是完全同樣的現象。