2010年8月11日 
想要理解《光輝之書》，人要打開向往心的通道。而人之所以具有通過頭腦去理解的能力，是因為讓人反對它並開始渴求《光輝之書》在心中的顯露。否則這不會有效的。
需要做出「心中之孔」，以便能在內部理解《光輝之書》的內容，在願望中，而不是在外在的頭腦中，當我把單詞相互連接。
畢竟當我在外在的頭腦裡想象圖像與我想起的單詞的意義之間建立邏輯的關系之時，不會讓我一直去渴求產生感受。
堅持這種態度必定會失敗。人會因為在大腦裡似乎連接了幾個東西而感到滿足，這樣，對他而言這問題就算是解決了。
他根本就沒有產生可惜、去感到和得到的願望。從書上他學會了外在的、對他來說很清楚的定義，並用它們來玩「樂高」玩具——把它們連接起來。
只有當人感到了《光輝之書》中所寫的，以及渴求把感受與之相連接，他就能夠在看文字詞匯的同時根據詞匯來連接感受。
在沒有感受的情況下，最好不要依靠頭腦，要等待，一直到在《光輝之書》中具有的「奇跡的力量」（segula）影嚮到你。
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問題：你說了，想要理解《光輝之書》要做出「心中的孔」。是誰在做這「孔」？
答案：光！我自己無法做到。只有光能做到！似乎是通過放大鏡，光線積聚在一起並達到如此的力量，以至於「燃燒」你的享樂的願望，而在這地方形成「孔」。實際上就是這樣！
問題：我們做不出這「孔」的原因是甚麼？
答案：我們關心得不夠使這發生！如果兩顆心由自己的願望相連接，這被稱為心牆上的「孔」。牆指的是整個心。而我們需要破碎的心。
假如，我的和你的心有「孔」，而我們通過這些地方相連接，那一切就已經完成了！我想要你想要的，而你想要我想要的。我們已經產生了關系！兩個人團結了，則在他們間的關系就具有了給予的品質，就在那裡發生顯露。
這顯露的力量是甚麼？這力量基於我和你心中所有的那一些，除了破碎，除了那些相連接的「孔」。
在你心中具有幾千個障礙、各種想法和要關心的事情——我們也是這樣。我們越是去克服它們，以及以這些障礙為基礎相連接，並為了處於共同的感受中和給予的品質中（畢竟只有合作時我們能夠處於其之中）一直都保留在它們之上，那麼我們就越能達到我們之間關系中的創造者的品質。我們已經嘗試和感到了給予的味道。
問題：我們怎麼才能團結我們心中的「孔」？
答案：光會來完成這個團結。我們只需要渴求這發生。不用做其他動作！通過閱讀《光輝之書》，你要渴望這些單詞為你「鑽洞」，以便最終打開它。
來自2010年8月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：我明白，在很大的團隊中，人在體驗降落時，將會受到關心和支持。但這怎樣才能保持下去，當你和他人之間的距離很遠時，比如在歐洲，而且在那裡精神的環境非常陌生。
答案：我們認為生理的接近對精神發展有著積極的影嚮，但這並不是那麼確定。如果人在他所處的地方付出努力以得到關系和前進，那與他盡快搬到與他人更近的地方相比會贏得更多——一開始，起碼半年，要在自己的地方付出努力以便與他人建立關系。不要去註意環繞你的身體，要追求通過周圍的人看到精神的距離。
來自2010年7月28日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》
問題：每次當我聽到「關於知識的信念」，我立即就會想到某種自私的利益，在這種情況下該怎麼辦？
答案：一切都正確，我們不能以不同的方式去想。在我們內部裡任何時候出現的任何利他的品質都是來自「上面」，也就是在最高的光的影嚮下，這光讓我們回到根源那兒，變得與創造者相同。
而如果我們暫時感覺不到願望去利他地給予，那麼需要付出努力以便吸引到最高的光，來影嚮我們，並給我們提供了這些品質。
如果我理解，我不能獲得真正的給予，這已經是一種對我們自然的好的理解，普通的人不會產生這種理解。這也是因為光對我們產生了影嚮而引起，並指的是對精神世界的接近。
最好的光在我的利己主義中描繪它的品質，因此我能夠理解，甚麼是「我之外的」給予，並開始渴求真正地給予而不接受任何報酬。如果人這樣理解，他就已經站在了進入精神世界的門口（mahsom）。
來自2010年7月26日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
存在崇高的目標，我們在我們的自私的感受中根本就不能感知它，它隱藏在對一切都要吸進「自己內部裡」的追求中。 走出自己並關心「我之外的」一切被稱為精神的恐懼（irat ashem）。
現在我一直在擔心怎麼充滿自己、保護自己——這被稱為關於自己的恐懼。潛意識地，我們一直都在擔心怎麼去吸引有益的東西，並遠離對自己、利己主義有害的事情。
精神的恐懼指的是，我在為處於我之外的人而恐懼，我擔心他們、擔心創造者，就像母親擔心小孩那樣——當她的所有想法都與寶寶有關。
在這個恐懼之中，在對親近人的關心中，在自己（自己的利己主義）之外，我感到更高的現實。
來自世界大會第一節課程
問題：如果你在這三個時段：會議之前、會議之中、會議之後，能夠選一個最有效的，應該是哪一個？
答案：沒有其中一個時段就不可能有其他兩個。如果會議之中我沒有受到很大的影嚮，如果會議之後我感覺不到降落，我就不會有可以上升的基礎，並不會有進行上升的力量。畢竟這上升是到下一個階段的上升。每一個上升都基於（１）從環境獲得力量（目標的、創造者的偉大性——會議之中），（２）揭露新的自私的願望（降落——正好是會議之後），（3）付出努力以通過獲得的力量升到所獲得的願望之上（盡快、盡量深入地接近對方，進入日常工作、對下一個會議作出準備）。
會議之前我們一直都在為下一個會議準備自己，作出準備以團結，並從那麼多的人中獲得影嚮，以便他們能夠盡量地影嚮到我們每一個人，而且每一個人都激動得渾身顫抖。
畢竟唯一的自由的選擇是從環境那裡獲得力量，環境的影嚮——唯一的精神上升的手段。
會議之中，我吸引的印象越大，之後通過實現我的印象，能上到的階段就越高。這印象應該轉變成我自己的、持久地屬於共同願望（kli）的感受。
來自2010年7月28日的早晨課程第四部分，根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》
問題：我怎樣才能對創造者產生恐懼感，如果我只能看到我們的物質的世界？
答案：到這種時刻：我在團隊中已經很長時間了，並突然間「聽到」，為了達到精神世界我必須與朋友們團結。為了甚麼我不清楚。暫時我內部裡還沒有元素間的感情上的關系：
一、更高的目標——我感覺不到和感知不到它，但應該達到它；
二、最高的力量——我要認識到和感覺到它；
三、我對朋友們的關系。
四、朋友們的團結的狀態——我們要達到它。
這些都是一條我內在的感情上的顯露的鏈。
畢竟我們都生活在感情中。我們被所謂的「享樂的願望」創造。這願望要麼感到滿足，要麼痛苦——沒有其他的。
因此，我的對任何事情的態度在我的感受中或存在或不存在。如果在我內部裡沒有感情上的關系之鏈——從這一刻開始直到我達到創造的目標（通過對創造者的愛、對祂的關心、對祂的恐懼、對團隊的關心以及與朋友們如同一個人一顆心的團結），如果在我內部裡還沒有對這一切的感情上的反饋、影嚮和反應，那麼我還要繼續與自己工作。
怎麼辦？存在顯露創造者的條件，就像在Sinai之山那樣：渴求團結如「一個人一顆心」，它就會在你們的團結的願望中顯露出來。甚至，我們只是要渴求團結，而團結本身創造者會進行。我們應該獲得對團結的願望
但我怎樣才能付出努力，如果我不想？只有通過動作才能產生渴求。關於這一點是這樣說的：「做到了以及聽到了！」。
就是為了這一點我們的虛假的世界被創造出來，在這個世界中我們還處於身體中——所以你能夠完成虛假的物質的動作去給予朋友們，甚至如果你一點都不想去談與他們的團結的這一點。
你沒有產生對此的願望？沒關系！你不只是在願望中生活著，你也在外在的外殼（所謂的生理性的身體）中存在著。通過完成物質的動作去給予朋友，似乎你在關愛他，而不是自己。
於是這就被說成「為自己購買朋友」。以各種不同的方式去給予他，你將會感到你對它的態度。憑甚麼？那是因為在他身上付出了自己的力量、自己的努力。你沒有想，但通過這樣去做獲得了對他特別的態度。
這被稱為「做到了」——根據你在不情願的情況下所完成的動作，你實現了「聽到」——給予的品質（聽力是Bina的品質）。那時你就會開始聽見Torah所說的，畢竟它在通往光的道路上指引我們（在希伯來文中Torah來自or——光和oraa——指引這些詞）。
因此，讓我們一起團結，甚至在沒有願望的情況下，讓我們提升到我們的感情之上，並以全新的方式來感到自己。
來自世界大會第一節課程
在這個世界上，我們在動物的階段上生存，也就是完全地順從我們的本質。但在某種時刻內，在感到這種生命是微不足道的和毫無意義之時，我們產生了提升到這個階段之上的願望。
但怎樣才能超越動物性的自動的、被迫的存在，並變為自由的、高於動物身體死亡的人？畢竟「人」指的是與創造者「相同」（adam，來自希伯來文德單詞dome——相同。）
想要這樣上升，需要在動物之中建立新的本質——「人」的相同於創造者的本質，我們需要給自己吸取使我們返回到根源的光。
這是特別的最高的力量，它來影嚮並改變我們，以至於我們超越自己的理解、感受、能力和感知，並上升到更高的所謂「人」的階段。
這不是簡單的機械的上升和知識的積累，這是一個轉到完全不同的自然階段的過渡。我們不清楚這怎麼發生，因為現在我們都在從自己的動物性的身體中來觀看世界。我隱藏於這個動物之中，並通過它的眼睛、耳朵還有其他感官來感知這個世界。
光沒有到來，沒有讓我放棄動物性的外殼和它的感受並以人的形象存在之前，我無法見到不同的世界，光來了我才能看到和感到新的現實。
現在我們既不懂我們所處的現實，又不懂應該去哪兒。只有有了一個才能有第二個。但為了啓動這全部過程，我們被給予兩種方法：加入團隊和對卡巴拉書籍的研讀。
通過團隊、團結在一起的願望，我們走出自己本身並變為人。人是與他人團結的並具有給予親近的人的能力。而借助書籍，我們懷著願望去吸引光，並把可取的轉變為實際的。就這樣我們真的達到人的階段——並變得與更高階段相同。
我們每一個人都具有一個變為人、並不再作為動物的願望，也有加入團隊去付出努力的機會，以便擺脫動物性的感受並一起團結。我們的關系將會讓我們變為人。而通過共同閱讀吸取的最高之光將會為我們完成這一工作，並把我們的努力變為新的真正的現實。讓我們懷著這種希望在一起學習。
來自2010年7月27日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：甚麼是超越Mahsom（這個世界和精神世界之間的壁壘）？
答案：超越Mahsom指的是在自己內部感到現實。心裡之點打開並獲得最小的體積——十個最小的sefirot。在它們之中我來感到新的現實：光進入和走出，並引起不同的感受。
一開始這都是最低限度的感受和理解，但我已經開始看到「裡面」所發生的那一切。而我在新世界的背景下來看我們的世界。
這種兩元性並不幹擾我們，卻相反會提供給我們感受及幫助我們理解兩種世界間的、根和支間的關系。在那裡，在那個點裡面，我看到某種動作，雖然它們還非常小。
我還不懂甚麼是光的出入，我只是感到某些東西怎麼進入和離開，又進入又離開。我還感知不到，這是甚麼，就像小孩那樣——他只是感到某種事情在發生，但還不知道具體是甚麼。
假如， 燈被關上又被打開。他還不知道，這是光明和黑暗，他只是看到某種現象。但這向我提供感受，這是更高的現實，而我們的世界只不過是它的印記。後來，對那個現實我開始越來越清楚——這都是根據我的能力在品質上變得與它相同。
來自世界大會第五節課程
問題：如果我們在這個會議上穿越壁壘，世界會不會發生變化？這變化將會立刻發生還是逐漸地發生？
答案：現在我們能夠通過我們的願望來團結、喚醒最高之光，讓它如此照燿以至於我們感到它本身，也就是精神的現實，也就是我們在給予中的彼此間的關系。我們不再談愛、完全的相互依賴、「對給予愛的返回」——這是第二個改正的階段。我們沒有在第一個改正的階段中團結，只能借助光的力量讓自己升到利己主義之上。
這光像磁鐵一樣把我們提升到我們的利己主義之上，在憎恨之山（Sinai之山）之上。
高於利己主義、進入精神世界可以是短暫的，延長在某時間之內，而後來我們又降落到利己主義中，返回到物質的世界。
或者，這上升和進入可以不斷地發生，那時，從那個不斷的狀態開始，我們進入了「沙漠的發展階段」，我們開始沿著向往無止境世界的125個階段的階梯前進，直到完全把利己主義改正為給予和關愛。
讓我們一起希望，我們起碼能暫時地顯露創造者。但如果這不發生，這就意味著我們還缺乏對其的真正的渴望。這願望還不足夠大和正確，以便放棄利己主義。這樣，顯露就會在下一次發生，當有了足夠的力量和願望的正確性時，以便我們提升到自己之上。主要是關心我們之間的團結，並在這團結中發現創造者。這就是世界系統存在及人生存於這個世界上的目標。
根據我們內部的力量的數量和質量，我們已經能夠在這個會議上實現這一切。