2011年2月26日 
枝的語言會很有用，如果我們同時處於兩個平行的世界中。該語言為我們揭示，怎樣以最有效的方式使用我們世界的手段，以通過它們影嚮到其他人並喚醒他們開始改正的過程。
如果我準確地知道人的本質和所有我具有的手段，那麼我就會讓全世界開始改正！我會準確地知道，為了這需要哪些電影、文字、特別的音樂，我會根據我已經清楚的他們內在的機構去對他們的靈魂和我想要在他們靈魂中所運轉的力量而言進行計算。
但由於他們還不明白在靈魂和內在力量層面的聯繫，我把這一切轉到另一個層面——他們的物質的聽力和感受的層面，樂器聲音的層面上。這樣我具有去影嚮到他們的機會。
借助這種外在的工具，我能夠在他們內部裡喚醒內在的力量，而他們自己甚至意識不到這種力量存在。而這通過聽力、通過音樂影嚮到他們並逐漸地喚醒他們內心的力量。
畢竟人是完整的系統，在其中物質和精神相連接，於是可以懷著影嚮到其內部、精神階段的意圖來通過物質的手段對他發揮作用。這樣一來，可以為人引起震動、共振，並在他自己都不知曉的層面上產生反應——而這都通過聽音樂和其他外在的影嚮。
正好這樣我們通過閱讀卡巴拉的書籍（《光輝之書》和《十個Sefirot的研究》）來喚醒自己，我們來提高我們對使我們返回到根源的光的敏感度。畢竟這光不處於物質的階段。但是卡巴拉學家這樣安排：我們能夠通過外在對我的耳朵和眼睛的影嚮受到內在的影嚮，如果我懷著那個正好可以去受到這一切的意圖。
於是，如果我們認識到了枝與根的在兩種平行的世界（精神的和物質的，這些是相對的）的關系，那麼我們就可以喚醒整個世界去改正。
我們尤其要這樣行動，但我們的力量還比不上光輝之書作家的力量。
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因特網是一個很強烈的顯露的手段。我們目睹，世界上發生著甚麼，它多麼快地傳達資訊，似乎病毒那樣來相互連接人們和國家。而最終因特網將會顯露出它的空虛，而我們會發現，所有的希望和投資都沒有成真。那時人們會怎麼辦……
就要在這裡幫助他們發現，在這個虛擬的關系中隱藏著甚麼，畢竟他們在這關系中期待接收各種滿足，如同知識、科學、實力、使命、相互影嚮、約會、各種不同的關系。這都會逐漸地變空，而整個因特網的機器將會閑置，直到逐漸地完全停止。人們會失去興趣並不會再上網。
互聯網公司將會創造各種新的軟體和游戲，並會誘惑人們免費地去玩游戲。但不會有人渴求進入，人們會感到過於滿足。
我們的願望滋長，但不是在數量上的，當要求越來越多，滋長是在質量上的。但技術發明已經不能滿足這個質量，出現了內在關系的要求。通過在線物質上的溝通，我們將會感到疲倦並會意識到，我們需要我們之間的內在的關系。
互聯網卻可以為我們提供我們之間內在的關系，只要如果我們懷著從它那兒獲得團結我們的力量的希望來使用它。 那時互聯網將會變得像我們的卡巴拉課程那樣——當我們坐在一起並想要借助共同的研讀吸引能團結我們的力量。我們應該在現在存在的互聯網中創造出這種願望。
網路本身已經存在，我們僅僅要改變對它的態度，也就是，團結是為了喚醒內在的處於那網路中的力量。在線和電腦中本身沒有任何力量，它就處在這個網路中的人的願望中。我們想要喚醒這個內在的包含在我們關系中的力量。
外部調制解調器和連接線僅僅是物質的我們渴求團結的表現。那時我們將會發現這關系！我認為，這會很快發生，在最近一至三年之內——我們很快地接近這一點。
來自2011年2月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
額外的為了從非生命的狀態轉到植物的狀態的力量源於內在的解釋。發展的程序本身已經被灌輸到創造物中，以及誰也不要求人把自己建立成人！人只要進行解釋。
分裂之後，我們存在於善和惡之間，以及總是在它們之間做出解釋。首先這發生在非生命的層面上：在電子、基本粒子、分子和偶極之間，這等於延續千萬年的地球形成過程，當它經過了熱/冷和膨脹/收縮時期。
通過這些解釋，人為自己吸引使我們返回到根源的光，而作為結果他來達到下一個階段，並開始在植物層面進行解釋。這層面已經發展並獲得不同的形式。
非生命的階段僅僅保持其由兩種不同的力量的影嚮創造的生命：電子、正電子和其他組成非生命物質的粒子。
在植物中，除了物質還具有一個結果，而後者讓它以某種程度相同於創造者。植物的物質開始展示，在其內部運轉著光。
這類似於四個直接之光發展的階段。我們清楚，第一個階段發展，當它走到第二個階段時，第二個階段所想的是與第一個階段相反的。在物質中也含有反對作為非生命階段的力量，它反對死的、非生命的那一切並渴求發展。借助這力量，它變為自己相反的力量，轉變其基礎、本質。
正好這力量被稱為生命的力量——滋長的力量，它從非生命的物質中誕生。這是Bina的力量，它相反於Hochma的力量：第二個階段（behina alef）與第一個階段相反（behina bet）。
後來發展開始在更高的、動物的層面上。這階段與非生命的階段相比具有「雙重」的生命的力量。就像Bina誕生Zeir Anpin，而後者在其內部含有這兩種力量： Hochma和Bina。於是，在動物的層面上出現更加多的類似於創造者的品質。
動物與創造者相同因為它們自己交配並自由地移動，動物與植物相比更加自由。但這全部的自由是從上面被給予的，以便在發展的終點為它展示——它根本就不自由！
但為了理解這一點，我首先要感到我瀟灑自由地生活，我是我生命的和整個地球的主人——所有人們都是這樣想的，畢竟人生存於動物性身體的階段上。
隨後，從動物的層面誕生人類的階段，但全部的發展在最高的光的影嚮下發生。在非生命的、植物的和動物的層面上，發展是必須要發生的，是從上面被註定的，光自動地被吸引。然而在人類的階段上已經出現獨立發展的問題——自由意志、環境的創造。
從上面人被帶到團隊中，被給予書籍、心裡之點、所有發展的元素，但是他自己要去實現這一切。否則他會走上痛苦之路去發展。
在人類的層面上我們要自己建立所有為了我們的額外的發展中缺乏的東西，並借助我們的意圖自己為自己吸引光。這樣我們讓自己變得與創造者相同。
通過吸引光，我自己來建立世界、partzufim（精神的對象）、人。意圖是我的特別的在人類層面上的動作，在其他階段上這種行為不存在。除了在研讀中所創造的意圖（當我們吸引光、生命的力量，後者發展我們的物質）之外，其餘的過程都是在沒有自由選擇的情況下自然而然地發生的。
來自2011年2月16日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：那個來自分裂和迫使我們發展的力量究竟是甚麼？
答案：人們不理解生命的力量來自何處。科學家試圖發現生命力的源泉，就像古代的煉金術士失敗地嘗試了將普通的金屬轉變為金子那樣。
如果用卡巴拉的概念來解釋這一點，那麼他們就是試圖到非生命的物質中吸引額外的更高之光，而後者會影嚮到物質並把它提升到下一個層面——從非生命的到植物的。但這是不可能的！他們沒有任何這樣去做的機會，所以一切嘗試都會失敗。
他們可以繼續，以便確定地知道，這是不可能的。試圖尋找怎樣把生命力提供給非生命的層面的辦法是無效的，畢竟每一個額外的階段，甚至在我們世界存在的形式中，是額外的願望中的光。難道借助生理的動作能夠吸引更高之光，以讓它從石頭變為植物嗎？這十分荒謬。
來自2011年2月16日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：據說，在Shimon Bar Yohai與他的徒弟撰寫《光輝之書》的時候，他們坐在洞穴裡，卡巴拉學家Shimon Bar Yohai說話，卡巴拉學家Abba寫下，而卡巴拉學家Shimon Bar Yohai的兒子——卡巴拉學家Elazar 「pe el pe」（口口相傳）地聽著他，而所有其他徒弟通過心來聽。這些不同的關系的階段意味著甚麼？
答案：除了外在的卡巴拉可以進行溝通的語言——「枝語言」之外，他們還有內在的關系：所謂的「mi pe le ozen」（從口到耳）在Bina階段上的關系（小的狀態）以及所謂的「mi pe le pe」（從口到口）在 Keter階段上的關系（大的狀態）。為了這種關系已經不需要語言，在沒有單詞的情況下，通過內在的融合、團結能夠彼此了解對方。
· 換句話說，我們可以這樣理解對方：
· 或者通過長時間的交流過程
· 或者一目了然
· 或者在沒有單詞的情況下相互理解對方
或者我們如此融合為一，以至於甚至不能說你理解我，而我理解你——那時因為分不出你我，而甚麼都不要給對方傳達。
這是所存在的精神關系的階段。
來自2011年2月14日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
卡巴拉的「枝語言」是達到精神世界的人們的語言。如果人沒有理解「枝」與精神的根之間的關系，他就不會理解這語言。首先，我要感到更高的世界，只有這樣，隨後當我去聽屬於這個更低的世界的詞匯時我才會了解，它們指向哪些精神世界的現象。在精神世界中，我跟撰寫這些書籍的作家處在一起。
我會有與卡巴拉學家Shimon Bar Yohai、Baal HaSulam的共同語言，畢竟我也會處於他們所談的階段、位置。
因為我的生理的身體處於這個世界，我知道「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」這些單詞的意思。最初我認識到這些概念，而隨後聽到它們的名稱——單詞、語言。我用任何語言可以為這個我實際感到的對象——「太陽」起任何名稱。這樣我們把所有這個世界的現象與特定名稱相聯接，並這樣創造語言，以及能夠理解我們所說的是甚麼。
如果我還處於精神世界中，那麼還會理解到另一個現實，它也被稱為：「太陽」、「土壤」、「植物」、「驢」，也就是，我感到這些品質並發現它們的名稱。而現在卡巴拉書籍的作者開始為我解釋精神世界中的這些現象之間存在的關系，而用的是他們這個世界的詞匯。
由於我了解物質的枝和精神之根之間的關系，我清楚，卡巴拉學家在精神世界指定的是甚麼。這個「枝的語言」變為我的語言，它來為我解釋所有一切。
在我們開始教孩子說話時，我們給他指出對象並為它們起名字。 類似地，可以為孩子解釋精神世界的對象，需要他感到精神的現實並發現其名稱。也就是，我們要幫助他去理解枝和根之間的關系以及組織精神現實的部分之間的關系。
卡巴拉學家借助「枝語言」教我們怎樣在精神世界找出方向。但首先我們要感到，甚麼是花、草、太陽……
存在一些人還感覺不到的精神的概念，而卡巴拉學家幫助人感到它們。該語言讓我們進步，來建立我們。語言之間的關系為我們揭示單詞的意思和單詞為甚麼是由特定的字母組成的。畢竟在希伯來文中字母的形式和單詞中字母秩序都指出具有這種名稱的精神世界的品質。這樣一來，精神的資訊被傳達給我們。
這語言已經為我們準備好，畢竟所有世界是相互連接的——從上往下。而我們出生於這個世界，感到它並發現所有單詞之間的關系。現在我們需要從這個更低的世界上到更高的世界，以及我們使用所有屬於這個世界的東西、對所有枝的知識和名稱，並開始與它們一起上升。
與根的關系蔓延向上直到無止境的世界。在每一個階段上都具有同樣的就像在我們世界這樣的事情，但每次它們都以更有質量的概念出現，也就是，它們與一個唯一的根更緊地連接。
來自2011年2月10日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
願望為滿足提供滋味。假如我口渴得厲害，每一口水都會導致巨大的折磨。在滿足是一部分而願望巨大的情況下，願望和滿足之間的距離讓我們感受到生命。
也就是說，我們不是根據願望，也不是根據滿足本身來判斷生命，而是根據願望和滿足間的相反程度。其中的張力、門檻越大，我含有的生命力、力氣就越大。
我的容器滿了，我的容器空了，這都不好。最重要是這樣去做：充滿空的容器並把握與祂見面的時刻。
怎樣保持住該時刻？畢竟最大的來自食物、性和名譽的滿足達到了極點就會變弱並熄滅。時間一刻一刻地流逝，而我看到我的生命稍微地閃爍，突破虛無，而又下降進去。就像那首歌所唱的那樣：「在過去和將來只有一刻」，也就是，在我面前閃爍的光和快要把它吞噬的黑暗。目前的滿足感還沒消失，而我已經要準備下一個了，以便不失去對生命的感受。
但願望一直都在滋長，世界深入絕望中。將來的滿足不再為人類照燿，瞬間的喜悅無法隱藏降臨的黑暗，人生不再有意義。
我們的生命熄滅，因為我們無法保持短暫的感到滿足的時刻。我們要學會怎麼去這樣做：我們要學會提升到自己的利己主義之上，反對它工作。那時人經历了「十種埃及的刑法」，把自己的願望留在下面並達到「Sinai之山」，也就是獲得能夠給它提供屏幕的光。
精神的達到基於特別的容器、kli，後者讓人保持自己在願望之上，讓人處於給予中。獲得了給予的kli之後，人有機會一直都與滿足保持關系，並在這同時他的願望不熄滅：畢竟充滿的不是願望本身，而是在其之上的是為了給予的意圖。
在給予之時，在走出自己並生活於歸還他人的滿足中時，人才能達到完美。 人生、永久的生命不在自己的願望中，而是在反射之光中，這光滿足他人的願望並為創造者帶來快樂。
來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
很多人都明白，在世界上運轉著一個唯一的力量——我們把它稱作自然的控制。人們用不同的名稱稱呼它：一個力量、一個上帝。但這不是某種個性，這是規律、普遍的全自然的公式。這就是愛因斯坦所渴求發現的那一個包括所有的在任何層面上的自然規律，所有公式的公式。
這種普遍的公式，卡巴拉科學很久以前就發現了：一面有光（y），另一面有願望（x），而在中間是函數（f），後者把它們兩個相連接——借助反自私的屏幕。這就是全部的公式，而且它很簡單！
我們的願望「乘」屏幕並變得與光相同，而我們根據這公式的完成能夠接受這光。除了這三個元素沒有其他的！
但光是常數Const）,它永遠都不變。願望，雖然它一直都發生變化，但這變化不取決於我們。我們的任務是一直都去支持屏幕——光和願望間的平衡！
這是唯一的存在於自然中的公式。根據它可以發現所有化學和物理學（在願望非生命的層面）的規律、所有植物學和生物學的規律（在願望的植物層面）、所有動物學和醫學的規律（在動物的層面）、心理學規律（在人感受的層面），以及在「人」的層面上——更高領域（精神世界）的規律。
這個簡單的公式在任何一個地方都運轉著。很可惜這裡沒有愛因斯坦——他會為這個而感到安心！雖然他尋找的方向是對的，因為它把光——生命與重量——願望——物質連接了起來。
來自2010年12月13日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
我們都是光的衍生，於是必須達到它。我們的所有最強烈的願望、祈禱和追求都指向光。潛意識地我們只想光，其實我們一輩子全部的時間都在追求光。而所有這些滿足和所有滿足的源泉：食品、衣服、新車，無論是甚麼，都來自光！
只不過在我們內部它們獲得某種具體的形式，並只在我們內部如同特定的滿足種類被感知：車輛、小寶寶、家庭、溫暖、安靜、優美的風景等。但在這些所有對象中我感到光，就是它為我描畫出這些對象。
於是人們逐漸地對這些東西失去興趣：人類將會追求看到這些滿足的根源：光本身，而不是其表現。
我不會再想那輛車，它能給我甚麼？滿足。所以，我想 「以其純潔的樣子」 得到滿足，在沒有車的外殼的情況下，我何必還需要一堆鐵？畢竟只有在我開車時它才能給我帶來滿足，不開，滿足也就沒有。而如果我感到旅游枯燥乏味，那麼車會孤獨地獃在家門旁邊。但我尋找的畢竟是滿足感！
隨著历史發展，我們追求發現一些更微妙的、難以捉摸的東西和「浪花」。於是在今天的世界一切都呈現出微型化、數量轉變為質量。對於人而言也發生同樣的過程：他不再願意認知物質世界，而開始追求發現精神世界。
人們還不理解這一點，但自殺數量、恐怖主義的行為、毒品流行、許多的離婚都證明人們已經感到巨大的滿足的缺陷，甚至這空虛感達到了如此的程度，以至於不再能通過自己的人生來充滿它。而這意味著人需要光本身，而不是其代替物，不是光能為人描畫出來的代替物。
來自2010年12月8日的課程
問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。