2009年12月16日 
精神世界是根據法則運轉的力量的世界。我們理解一部分法則，一部分理解不了。就像普通的研究這個世界的自然科學那樣：一部分我們清楚、能理解；另一部分是被隱藏的、不清楚的。
但是對精神世界研究、知識積累和使用精神力量的方法應該是嚴格符合科學性的、懷著合理的態度的。如果我們來研究自然，這些都很重要。畢竟今天所隱藏的，明天將會顯露出！
卡巴拉科學給予我研究的工具（Kelim），就是我內部裡的那個「顯微鏡」。借助它我能夠「看見」精神的力量、給予的力量並感到它們。因此，我自己必須獲得給予的力量，測量、看到並認識它們。畢竟人的感知過程是在內部裡發生。
獲得了給予的品質之後，我來發展它，並像特別敏感的顯微鏡一樣，能夠以不同的方式來調整這個品質，還能進入物質（願望）的深處，甚至在這個品質中憑借我感知容器（Kli）的敏感度能夠分別各種現象（給予——品質）。
在普通的科學中我們總是扮演工具的角色，因為對自己而言我要感知所有一切。在卡巴拉科學中，我們則有意識地將自己當作研究的工具。而研究本身是嚴格符合科學的。畢竟在離開我們的本質之後，我們的研究變得絕對客觀。
之於這一點有許多卡巴拉學家的名言：「從你的行為我來感知到你」、「認識到你的創造者並為祂服務」、「老人小孩都會認識我」。
在整個世界系統中僅有兩種力量和兩種品質：享樂的願望（即接受品質）及創造它的光（即給予的品質）。其餘的一切都源於它們。
在數學中也是這樣的：有零，也有與它不同的，所有的計算都源於這一點。在物理學中也是這樣：存在兩種彼此相反的力量。在最高之光中也是這樣：一旦出現了比光稍微暗一些的光，兩種品質就出現了——所有的發展就起源於這裡，卡巴拉科學也開始於這一現象。
因此學習卡巴拉科學的方法和學習任何其他科學都一樣：只能研讀兩種力量（現象）之間的區別。假設一：我們放大「區別」，似乎是用顯微鏡——這被稱為「分析」；假設二.：相反地，通過研究這些力量之間的團結，研究它們的相互關系——這被稱為「綜合」。
整個科學的目的就是研讀兩種力量之間的相互關系，也就是創造者（給予）和創造物（接受）在所有階段上的表現（在共同的願望——物質）。只發現並研究一種力量是不可能的。因此，借助分析和綜合我們來研究它們的相互作用，進而作出關於它們的推測。但是「沒有創造物就沒有創造者，沒有創造者也就沒有創造物」。
因此，只談論一種力量和品質是不對的——這不算是科學的推測，而只不過是抽象形式上的推理。我說：「給予的品質」。甚麼是「給予的品質」？它向誰給予？ 影嚮著誰？在哪裡表現出來？ 你怎麼知道這是給予？
只有你目睹了相反的現象——接受，你才能知道。不能隨便說：「這是加號」。 對甚麼來說這是「加號」？
減號在哪裡？只有有了兩個你才能進行分別。所有科學都被給予了兩種對比。在所有世界中除了這兩種力量之外，沒有其他的了。
於是，這種態度在卡巴拉科學中是被嚴格要求的。假如你脫離了物質和物質的形式，那你就進入了神祕學的領域。
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準備時期並不意味著我們要耐心地等待其結束。它不會結束的，如果我們不做出我們所能做到的以便這個時期在下一刻結束。等待指的是我每一秒都準備付出、不失望，而且我要一次又一次地這樣去做。
甚至每一秒我都希望，就在現在我將會獲得報酬——我要求的給予的力量，而且一直不懈地在每一秒中地這樣做下去。
倘若我能實現這一點，如果狀態（進出）快捷地彼此互換，這意味著我真的能夠獲得更高的、更深的階段。畢竟在準備時期內，人揭露的壞事和疏忽越多，他在Machsom那邊的單一的與雙重的顯露之中，就能越快地演變並達到自己的改正的狀態。
而在準備時期內，團隊應該給每一個人提供穩定性的力量、毅力、信心和耐心，團隊應該讓我們理解到，我們別無選擇——就這樣我們前進。就這樣，一年又一年，直到我們準備在每一秒中都放棄立刻得到報酬甚至在沒有報酬的情況下去工作，這就意味著我們值得超越Machsom 。
人如此渴求下一個階段，以至於靠著他的巨大的、激情的、燃燒的對給予的願望能夠放棄給予並繼續著準備時期。倘若創造者只想給我這個準備時期，而我渴求給予，那麼我為這而感到滿意，甚至我不需要Machsom。
而正是在那個時候，我獲得了它。
來自：2009年12月8日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》
問題：我們為甚麼感知不到精神的現實？
答案：我們沒有精神的品質，只有在其之中我們才能夠感知到它。我們具有接受的、吸收到自己內部的願望。而精神的感知以給予為基礎。我們沒有這個品質。我們要獲得它。
我把自己設計成創造者（某種屬於我外在的實體）的糢式。關於祂我甚麼都不知道，我不認識祂。我只是讓自己在某種程度上變得像祂那樣——那時我感到我在給予。這意味著我達到了精神世界。
精神世界畢竟是我獲取的給予的形式。這種我達到的形式被稱為創造者或者靈魂或者精神世界——這都一樣。
但是我建立這個形式，在外在我甚麼也感知不到。卡巴拉學家告訴我：「要限制現在的你，要限制自己的願望，並憑借這些願望將接受轉變為給予。設計好了？你在感到甚麼？你正在感到的被稱為「精神的世界」、「創造者」或者「靈魂。在自己外部你甚麼都感覺不到。你以不同的、新的形式來感到自己的願望。這就被稱為精神世界。 」
在我外部存在著某種創造我的願望的實體嗎？這一點我不清楚。這個外在的我也是在自己的願望中而從來不在它之外而去感知的。
我們要麼感知物質現實，要麼感知精神現實，但無論怎樣，只有物質及物質的形式。所有世界都是這樣。
就像現在我想象這個世界存在於外部，但其實它處於我的內部，類似地後來我將會想象創造者和精神世界處於我的外部，雖然它們都在我的內部。只是我的物質、我的願望獲得了不同的形式、不同的樣子和不同的形狀。
來自：2009年12月2日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
問題：你說過，在研讀《光輝之書》時，我應該試圖在自己內部找出它所談到的那些力量。但是我不知道，「女傭」、「老板娘」、「妻子」、「丈夫」在精神世界中是如何定義的。
答案：我們從在這個世界認識到的最普通、最簡單的形象開始。雖然《光輝之書》是隱藏著的，但是它能夠作為每一個人的精神的老師。
每個人都能夠想象出物質的形象和動作。《光輝之書》將我們的註意力從大家都熟悉的物質的形象轉到了精神領域。
我們認識不到，本書的作者（卡巴拉學家Shimon 和他的徒弟）在我們的世界和精神世界之間建立了甚麼樣的關系。《光輝之書》的作者建立世界之間的關系，而我們如果想要通過普通的詞匯來看透精神世界，只需要努力地讓這些發生：看到並感覺到精神的力量，而不是這個世界的形象。
這被稱為奇跡（Segula），那是因為我們不知道，這個世界和更高的世界之間的關系是如何建立的。
問題：但是我需要尋求這種關系？
答案：你要尋求真正的狀態，像小孩想變成能感到更高世界的大人那樣。根據卡巴拉學家給你的規則來玩，你就會成功！
雖然我們本身作為世間的形象來想象《光輝之書》所談的一切，甚至不得不這樣去做，我們仍然無法理解在精神世界中這些形象有甚麼含義，但是我們想去理解的願望會讓我們感到精神世界。
《光輝之書》的作者以非常特別的方式創建了與我們的關系系統，借助它，我們甚至只需做出最「幼稚」的努力就能升到真正的狀態中。因此，《光輝之書》是如此地特別和偉大。
來自：2009年11月6日的電視節目「顯露《光輝之書》」
其他關於光輝之書的記錄
我們要從「甜苦」測量原則轉到「真假」測量原則。創造者畢竟被稱為真理（真相）。希伯來文的真理這個詞（emet）包含了三個字母：alef、mem、tav（其中有字母表的第一個和最後一個字母）——這是兩種極端的願望。而其中的mem是Bina 的品質，借助它能夠連接兩個極端，並達到改正，也就是達到真理。
只有借助卡巴拉學家團隊、環境才能夠弄清楚甚麼是真理甚麼是謊言。僅靠我自己，在自己內部我沒有任何條件這樣去做，因為我內部只有一種參數——自己的利己主義。為了衡量，我一定要有另一種在我外部的參數。
隨著長時間的研讀及在團隊中進行的分析，卡巴拉學者開始在共同的（全球的）願望的、其他「心裡之點」的系統中感受到自己。
根據這種客觀的環境，我被給予機會去獲得新的對感受的定義：接近或遠離它、感受到它的全球的系統、我在其中的抱憾，它支持的必要性，將它當作我能夠為自己顯露的更高的世界及創造者之地。
而暫時，我內部裡形成兩種力量——「我和環境」的相互作用 。環境將會變得比我的「自我」和利己主義更加重要。我的外在將會出現另一種統治。我將會開始在乎它，開始在其中看到自己的拯救、看到能夠將我從這個狀態、這個世界中拉出的「槓桿」。
我衡量「我和環境」，並根據我的測量收到質量和數量上的、測量精神關系及力量的參數。我做出衡量的尺子：一頭是我，另一頭是團隊。有了這個尺子，我已經能夠研究、測量、顯示更高的世界。
在「我和團隊」的關系中、在我的內部形成精神的細胞，借助它我能夠衡量整個在我之上的現實。就這樣，我在自己的內部創建靈魂。
來自：2009年11月15日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的第42封信；《智慧的果實》
問題：物理學家也表示，我們僅僅抓住了宇宙中一個微小的部分。我們感知不到的宇宙部分與精神領域有何區別？
答案：我們可以創造設備，並把握住我們身體的五官未意識到的一切。借助設備我們讓自己的感官範圍擴大。但最終，整個由機器獲得的資訊，仍將進入我的內部，而我的感官在我的內部形成我能夠接收到的信號。
由於我們在接受的願望中以自私的形式感受自然，由於自己是利己主義者，因此，無論我們將會發現多少新的自然現象，我們都不會展示出精神領域。我們只是在越來越多地顯露我們的物質世界。
精神世界顯露，當我們改變感受環境（自然）的方式：從接受到給予，當我們將自己的感知轉變為利他。
為了這種感知，需要一種新的對待世界的手段，我們應該在我們的外在，而不是在我們內部感到它。
因此，出現了完全不同的有關世界的科學——卡巴拉，它來代替所有其他借助我們的利己主義研究自然的科學。
借助自己的自私願望，不管我們怎樣去研讀自然，都不會揭露精神的世界。
因此，現代科學處於危機中。它還能給我們甚麼？對待物質世界，人們是一種「飽食」的狀態，因為它不再能帶來滿足。出於這個原因，出現了「上哪兒繼續走走」這一問題。
唯一的出路——開始以另一種方式使用自己的願望。
來自：2009年11月5日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》
問題：據說，「這個世界」是最低的精神世界Assiya的階段。那麼我們所生存的「我們的世界」是甚麼？
答案：我們的世界不存在於精神世界之中，它是我們想象出來的「現實」。我們需要達到第一個、最低的精神世界的階段，那時我們就會開始通過一種細微的光的管子往上升，向我們的根源上升。
我們認為我們處於巨大的世界、宇宙中，但這一切都只是最低的精神階段的一個小點、印記和影子。它本身並不存在，就像影子本身不存在一樣。
但我們生活於這個影子之中，就像生活在夢中，直到我們不再感到影子而是感到本體——第一個精神的階段，它被稱為「精神階段的梯子」的開端。
最難的是升到第一個階段，它畢竟因為完全與我們相反而隱藏著。如果你被告知，你將會有機會向他人給予所有一切包括自己的生命，你難道還會認為渴求這樣去做是值得的嗎？因此，「不純潔的力量」根據「水果表皮（klipa）保護果肉」這一原則來向你隱瞞這一切。Klipa（不純潔的力量）告訴你：「顯露精神世界是值得的，其中懷著滿足！」——而你相信它！就這樣它幫助你達到創造者。
人一直在動搖：他一邊追求著精神世界，一邊開始懷疑那裡是否很美好，而在這個時候他就會前進。但最主要的是，要讓光向你施加影嚮。實現「醫生」所說的那一切，讓他給你做手術。而我們卻自作聰明，並不讓光影嚮到我們……
來自：2009年11月2日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》
進入了精神世界之後，我們將會感到精神的參數：時間、地方、我、生命，就像我在這個世界中來感受到那樣。
埃斯坦和現代量子物理學之前，在11世紀，Rambam寫到，我們整個物質世界處在光速之下，也就是說，在精神時間之下，在物質的時間之內。
如今對觀察者而言去談論地方、時間與移動而且接受它們都能回流的事實已經不是問題。
從客觀的角度來看，時間、移動、空間都不存在，一切都是我們願望中的印象 。如果我們的願望僅僅接受，那麼我們感到自己在這個世界的邊境中。如果我們的願望不被限制於吸收到自己內部，而僅僅行動以走出自己並去給予，那麼這些參數就不會受限制，我們的感受中沒有任何限制：時間、移動、空間。
來自：北美洲的會議第一節課
從精神之場（即無限的光之海） 角度而言，只有一種不變的規律影嚮我，它唯一渴望將我吸取到這場的中心，吸取到「善」之中。
我自己的願望（我的「電荷」）不斷地滋長及演變。因此，我與精神之場變得越來越不平衡。
我越來越遠離「善」的中心，但該場是穩定的，只有我在發生變化。不是我自己讓我的願望惡化，這是自動發生的。於是我的狀態越來越糟糕。
在這場之中我不是一個人，還存在七十億像我這樣的微小的自私的「電荷」，而且我們都在某種程度上感到自己「糟糕」。
在我們的自私自利發展的最終階段中，我們在距「善」之中心的最遠之地，並開始感到我們都是相互連接的。這讓我們的糟糕的狀態變得更加糟糕。每一個人都開始感覺到他依賴於所有其他人，這引起對大家的相互憎恨及讓人感受到所有其他人的痛苦……
可以將我們的狀態當作誕生前的陣痛。在九個妊娠月之內（人類進化）母親（自然）盡量幫助胎兒（利己主義）發展。
（全球性的、封閉的）發展達到了最高的（自私自利）的程度，母親-自然迫使胎兒誕生。
全球危機是對共同的胎兒、人類所施加的壓力，以迫使他在精神世界中出生。胎兒應該轉過來，頭對著下面（改變優勢：從接受到給予）並開始試圖自己走出其自私的狀態（幫助母親生出他）。只有這樣才能縮短陣痛並生於光之世界中。
來自：北美洲的會議第一節課
問題：在精神世界中沒有時間，但畢竟我們要在物質時間裡來行動？
答案：當我們開始感到精神世界，我們只是行動於力量之場，就像在海洋中那樣——我們被水四處圍著。其實該場就這樣被稱為「水」，畢竟首先這是Hasadim之光（仁慈之光、「水」），其中也存在生命，Hochma之光輝。
Hasadim 之光由自己充滿一切，其中沒有上下左右。在整個Hasadim 光的海洋中，從其中心散出波紋——Hochma之光的程度，就像在磁場或電場中，電荷依賴於離中心的距離而變化著。
當人開始感到精神世界，他將所有一切通過沒有時間、移動、空間、像我們世界這樣的現實感受的感官而感知。
雖然在精神領域存在時間、移動、空間及現實，但是只有其名稱才像這個物質世界。
「時間」是由人完成的以便改變自己的動作。
這種行為的結果——人的內在變化，其在精神之場的移動被稱為行動。人根據自己的變化，通過變得越來越與這場相似——接近其中心，來在這場中移動。
「地方」指的是那場中的位置。人一直都處於他與場的平衡之點中，就像電荷在磁場或電場。人在發生內在變化時，一個接一個地朝著中心並經過中心的波紋被稱為「世界」。