問題：卡巴拉科學所有發展的步驟都被很明確地訂出，但有一個空白——怎樣從物質世界進入精神世界。為甚麼會這樣？
答案：我懂得你們渴求在寬廣的一條路上得到精神的發展，並看到全部的道路——從原點到終點，以便在每一個角落都留下標志和名稱。就這樣我能夠達到迎接我的放有豐富菜餚的桌子的地方。但這會像馬路上聞出骨頭的一只狗那樣。我們則要提升於「骨頭」。
在這條我們一直在跑著通過的生活的道路上，並總是試圖聞出「骨頭」來，我們需要改變感官——改成完全相反的、某種我們連想象都想象不到的感官。因此這一轉折對於我們而言是不清楚的，似乎是我們道路上的空白。然而，就在這裡，就在你發現空白之地你必須吸取光。工具在你手中。這樣一來，你在所有你清楚的現實範圍內實現工作，而只有在那微小的空白的一點（在這裡你清楚你甚麼都不能做），就在那裡光來幫助你，它來建立你內部的新的感受感官，並這樣打開新世界的入口。
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每一個人處於全部的世界系統——即巨大的無限的自私的願望之中。除了它之外，還存在一種點，後者被稱為「心裡之點」。這一點潛於全部的未來的、物質的、精神的願望之中。只不過現在它對人而言是隱藏的，並作為「一點」的形式被展示出。我們正需要在自己內部將它演變。
共同的自私的願望將會一直成長，以便讓我發展那一點。你可以說：「那個願望是如此的大，而那個點如此的小！」但不是這樣。那一點的願望總是符合共同的物質的願望——人的內部中這兩種願望是在平衡之中。誰會贏：
來自：2009年9月16日的《早晨課程》，《對〈Sulam〉註釋的前言》
問題：存在一些「立體」的畫面，一開始你能看到外面的圖案，但視覺變焦之後，你發現了其深度。怎樣把焦點從這個世界轉到精神世界？
答案：試圖獲得給予的而非接受的品質。世界是我視覺的衍生，世界是在我的內部、在我的品質上建立的。改變了品質，我將會發現不同的世界。通過不斷地測量內在的品質，我們從一個世界提升到另一個。
來自：2009年9月15日的《早晨課程》,《在行動中的理智》
存在著這麼一個規則：強的光進入細微的願望。這樣一來，出現相反的光和願望的秩序，沒有最微小的願望——最強的光也不存在……
這一事實甚至在我們的世界引起不小的混亂。我們摸不著頭腦，在這個世界上，假如我們在某地做了甚麼，為甚麼結果就能在另一個地方被發現。
之間似乎沒有任何關系！我們在那裡破壞了，而在這裡就會受到打擊，我們甚至看不出它們之間的關系。我們不懂得我們痛苦的原因！
我們看不到存在於我們內部的內在的、將所有一切連接到同一個系統的關系之網。因此，我們對所發生的一無所知時，正流浪在黑暗的迷宮裡。
這都是因為相反的光和容器的秩序：在我改正某種粗糙的容器的時候，在另一個地方缺乏非常細的光。
唯一的決定就是在同一個包括一切的關系之中看到世界。正好是這種顯露世界的機會向我們提供了卡巴拉科學。
只有深刻的理解將會讓我們改正自己與世界，並且將一切處理好。
來自：2009年9月13日的《早晨課程》，第二部分, 《對〈Sulam〉註釋的前言》
問題：在精神力量系統中我的「自我」在何處？
答案：就是「我」來顯露這些力量。我是屏幕，在其之上它們被展示出。「我」是相同的、顯露的程度。
在精神領域中不能進行分別, 畢竟你是通過相互作用（zivug）、通過團結來揭露精神世界的。無法將精神感受分為感知者與被感知的。
精神世界是一種包括一切的感受，是你與更高力量相互連接的結果。在發現創造者之前，你不是創造物。怎麼能在這種感受中分別我和祂?
創造物和創造者不可能彼此分開地存在，你是根據你們之間的相同來顯露這一點的。
你問，我的「自我」在哪裡？ 「自我」就是我與創造者的相同。不然，我不可能存在於精神領域。
甚麼才是人的「自我」？
宇宙圍繞的「自我」
取決於人性的「自我」的問題
我們的「自我」處於我們之外！
問題：根據卡巴拉科學，距離世界末日只剩下230年了。231年之後，嬰兒就會在未來的世界出生嗎？
答案：我們根據自己的對現實的感知來看待時間，但根本就不懂得人如何通過改變自己的品質能夠改變現實。現實畢竟是我內部裡所感知到的一切。改變了內在的品質，就能夠看到另一種世界的畫面。
你有電腦的屏幕。你按了按鈕就能夠改變屏幕中的圖案。你生活在不同的畫面中，從一部電影轉到另一部電影。
所以我們還用談論甚麼230年、甚麼出生的或未出生的嬰兒？如果你進入另一種維度，你突然間感覺到你昔日所感知到的一切——所有肉體、女人、孩子們、這個世界、吃喝中的自己——都不存在。
你突然間感覺到，你是以這種方式在屏幕上看到了圖案，但實際上在這所有一切中存在著力量：渴求滿足的願望和接受的願望，就是它們為你畫出來了這樣的現實。 但是你現在所感知到的現實本身都不存在。它只不過存在於你的屏幕上而已。
甚麼是「生孩子」、「蓋房子」、「生活於這個世界」？這是兩種力量的組合，它們倆為你描繪了這樣一幅圖案。沒有其他的了！不需要等到230年以後去感到畫面是一個接一個地互相替換的。
甚麼叫「我生活在這個世界？」是我的身體活著？我生存於特定的享樂的願望中，直到我完成了所有改正並獲得給予的願望。
我從最低的一點——我們的這個世界——上升到最高的一點並與創造者融合。就在那個時候，在進程的終點，「石頭之心」（lev ha even）也被改正。
改正之後會發生甚麼？畫面改變，品質、意識、理解等所有一切都發生變化。
甚至如果稍微上升了一些，你就會感覺到，這個世界是在你內部被感知到的。這個感受將會發生變化，也可能突然出現另一種更內在的感受。
一切都顯露在你的願望之中。因此就有了這一說：「我見過顛倒的世界」。這樣一來，230年後不會留下任何一個像我們今天這樣感知世界的人。
問題：在卡巴拉中是如何測量一切的？
答案：在卡巴拉中我們學習，絕對的測量措施不存在， 一切都根據人的感知來判斷。因此，一切都是對感知現實的人而言的，就像卡巴拉所說的那樣，「沒有創造物，就沒有創造者」。
因此，在《光輝之書》、《詩篇》和其他資源中所有之於創造者的知識我們應該這樣去理解：是得到感知的人根據自己的精神理解的深度和個性來這樣描述的。
根據這一點，人本身、他在精神之梯所處的階段也需要被判斷。人的所處的位置來決定他對創造者的看法。而且人覺得是創造者在變，他畢竟是將所有一切按照自己的願望和品質來進行判斷的。
創造者不發生任何變化：它是好的而且做的也是好的，處於絕對的平靜之中。但在人的內部每一秒都會出現Reshimot，根據它們人來判定：創造者是偉大還是渺小，是好還是壞。
這樣一來，我們只有上升到了作者所處的階段，才能理解卡巴拉書籍。
2009年9月1日
問題：為甚麼在卡巴拉科學中這麼重視精神世界的結構？
答案：我們與無止境的世界（在那裡是完全的完美，而且所有力量都被顯露）之間被五種世界，即五種正在隱藏無止境世界的「隱蔽」、濾鏡所分離。這五種世界是Adam Kadmon、Atzilut、Beria、Yetzira及Assiya。在Assiya世界之下，存在著我們的世界，它被徹底隱藏於精神世界之下。
這些世界正好是以同樣的方式被建立的，它們都像無止境的世界那樣，只不過更弱，不那麼清楚，照燿得不那麼強烈。但是所有這些世界的結構都一樣：其全部的細節數量和彼此之間的關系都一樣。在每一個世界中所存在的一切包括我們的世界都一樣。
因此，在我們世界上存在的非生命的自然、植物、動物和人類，這些所有自然的部分之間都像精神世界的力量之間的關系那樣相互連接著。
只不過在精神世界裡力量的品質是不同的。但是部分之間的聯繫還是相同的、其中的順序也是相同的。
而在我們世界我們認為是不對的、困惑的、亂七八糟的、不公平的一切，是因為我們處於漆黑中，並且無法看到我們和更高的世界之間的「相同」。
但毫不懷疑的是，我們的世界是枝，而Assiya 世界是根。類似的，Assiya 是枝，而Yetzira是根，等等，就這樣直到無止境的世界。就這樣一切被組成。
我們存在於我們的世界，而且我們沒有選擇。含有著特定的品質，我們現在存在於一種特定的現實中。我的力量、品質、智力和感情取決於我要顯露的被稱為「這個世界」的畫面。
然而，通過這幅畫面我能夠開始改變我的感情和智力。因為精神世界是以同樣的糢式構成的，而區別在於品質（精神世界畫面是同樣的，僅僅更加活躍），所以我能夠試圖從目前身處的世界達到更高的感受。這樣是因為世界的部分及其之間的關系是同樣的，只不過力量的質量是更高的。
借助對卡巴拉的研讀，在渴求達到更高世界的時候，我「從上面」吸取力量。我的渴求帶給我返回到根源的光，即改變我品質的力量。這光不需要改變我內在的部分，也不需要改變事物的順序。
這光唯一要改變的就是我的最主要的品質的質量，以便我的利己主義一點點地被給予的力量（比我所具有的更高）來代替。就那個時候，我帶著我所看到的和感覺到的一切「上升到」更高的階段、更高的維度，並開始感覺到精神世界。
問題：在人超越Machsom（壁壘）的時候，他是在哪裡獲得感知的？
答案：一切都在人的內部被感受。就像你現在感知你自己和世界，就像你現在享受和吃苦，就這樣你會感覺到精神領域。
方法很簡單：教給你甚麼是滿足，甚麼是痛苦，你現在是怎樣感受著它們的，而且你怎樣才能開始與它們相互作用，從它們那兒獲得滿足及統治它們。
除了這以外，沒有其他的。我們的物質是享樂的願望。創造者是一個在這個願望中同時與滿足的根源顯露的滿足。
因此，除了Kelim （容器）以外沒有其他的了。所以說，精神的領域是跟物質的領域在同樣的印象中被感知的。你不用想精神世界在很偏遠的地方，在某種空間。向你所解釋的一切正是發生在你的內部：既在現在，又在以後。
但是存在著很大的區別。現在我將自己的生命和存在在我的微小的Kli之中感知，不過這種存在都不能被稱為生命。然而，在我們擴大容器時，我們就不能像以前那樣來接受。
只有我們渴望借助它來傳給、給予、關愛、走出它，在其中我們才能夠感到生命和存在。否則，滿足在Kli中就會被取消。
也可以這麼說，你現在甚至被無止境的光充滿。但是你的自己的利己主義取消了它，那是因為無止境的光進入願望的那一刻立刻就消失了：就像在正極和負極之間、在兩條線之間沒有電阻時所發生的短路那樣。
之間的短路就是你的利己主義。你必須用它作出阻力——那時你就能感到滿足。不然的話，你就無法感受到它，滿足將會消失， 只剩下這個可憐的物質的生命。一種光的火花讓你感覺到這種生活，以至於你能夠捕捉到某種甚麼。
在你面前有著數千萬倍大的滿足，甚至你可以接受它，但是你必須擴大Kli。一切都取決於你。你唯一缺乏的就是Kli。無止境的滿足就在你的面前。
無止境意味著甚麼？怎麼能有無止境的Kli? 當你的Kli 擴大並達到原來的創造者所創造的大小，它將會感受無限的滿足。這就是無止境的Kli。