問題：你說過，在研讀《光輝之書》時，我應該試圖在自己內部找出它所談到的那些力量。但是我不知道，「女傭」、「老板娘」、「妻子」、「丈夫」在精神世界中是如何定義的。
答案：我們從在這個世界認識到的最普通、最簡單的形象開始。雖然《光輝之書》是隱藏著的，但是它能夠作為每一個人的精神的老師。
每個人都能夠想象出物質的形象和動作。《光輝之書》將我們的註意力從大家都熟悉的物質的形象轉到了精神領域。
我們認識不到，本書的作者（卡巴拉學家Shimon 和他的徒弟）在我們的世界和精神世界之間建立了甚麼樣的關系。《光輝之書》的作者建立世界之間的關系，而我們如果想要通過普通的詞匯來看透精神世界，只需要努力地讓這些發生：看到並感覺到精神的力量，而不是這個世界的形象。
這被稱為奇跡（Segula），那是因為我們不知道，這個世界和更高的世界之間的關系是如何建立的。
問題：但是我需要尋求這種關系？
答案：你要尋求真正的狀態，像小孩想變成能感到更高世界的大人那樣。根據卡巴拉學家給你的規則來玩，你就會成功！
雖然我們本身作為世間的形象來想象《光輝之書》所談的一切，甚至不得不這樣去做，我們仍然無法理解在精神世界中這些形象有甚麼含義，但是我們想去理解的願望會讓我們感到精神世界。
《光輝之書》的作者以非常特別的方式創建了與我們的關系系統，借助它，我們甚至只需做出最「幼稚」的努力就能升到真正的狀態中。因此，《光輝之書》是如此地特別和偉大。

來自：2009年11月6日的電視節目「顯露《光輝之書》」

其他關於光輝之書的記錄

我們要從「甜苦」測量原則轉到「真假」測量原則。創造者畢竟被稱為真理（真相）。希伯來文的真理這個詞（emet）包含了三個字母：alef、mem、tav（其中有字母表的第一個和最後一個字母）——這是兩種極端的願望。而其中的mem是Bina 的品質，借助它能夠連接兩個極端，並達到改正，也就是達到真理。
只有借助卡巴拉學家團隊、環境才能夠弄清楚甚麼是真理甚麼是謊言。僅靠我自己，在自己內部我沒有任何條件這樣去做，因為我內部只有一種參數——自己的利己主義。為了衡量，我一定要有另一種在我外部的參數。
隨著長時間的研讀及在團隊中進行的分析，卡巴拉學者開始在共同的（全球的）願望的、其他「心裡之點」的系統中感受到自己。
根據這種客觀的環境，我被給予機會去獲得新的對感受的定義：接近或遠離它、感受到它的全球的系統、我在其中的抱憾，它支持的必要性，將它當作我能夠為自己顯露的更高的世界及創造者之地。
而暫時，我內部裡形成兩種力量——「我和環境」的相互作用 。環境將會變得比我的「自我」和利己主義更加重要。我的外在將會出現另一種統治。我將會開始在乎它，開始在其中看到自己的拯救、看到能夠將我從這個狀態、這個世界中拉出的「槓桿」。
我衡量「我和環境」，並根據我的測量收到質量和數量上的、測量精神關系及力量的參數。我做出衡量的尺子：一頭是我，另一頭是團隊。有了這個尺子，我已經能夠研究、測量、顯示更高的世界。
在「我和團隊」的關系中、在我的內部形成精神的細胞，借助它我能夠衡量整個在我之上的現實。就這樣，我在自己的內部創建靈魂。

來自：2009年11月15日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的第42封信；《智慧的果實》

問題：物理學家也表示，我們僅僅抓住了宇宙中一個微小的部分。我們感知不到的宇宙部分與精神領域有何區別？
答案：我們可以創造設備，並把握住我們身體的五官未意識到的一切。借助設備我們讓自己的感官範圍擴大。但最終，整個由機器獲得的資訊，仍將進入我的內部，而我的感官在我的內部形成我能夠接收到的信號。
由於我們在接受的願望中以自私的形式感受自然，由於自己是利己主義者，因此，無論我們將會發現多少新的自然現象，我們都不會展示出精神領域。我們只是在越來越多地顯露我們的物質世界。
精神世界顯露，當我們改變感受環境（自然）的方式：從接受到給予，當我們將自己的感知轉變為利他。
為了這種感知，需要一種新的對待世界的手段，我們應該在我們的外在，而不是在我們內部感到它。
因此，出現了完全不同的有關世界的科學——卡巴拉，它來代替所有其他借助我們的利己主義研究自然的科學。
借助自己的自私願望，不管我們怎樣去研讀自然，都不會揭露精神的世界。
因此，現代科學處於危機中。它還能給我們甚麼？對待物質世界，人們是一種「飽食」的狀態，因為它不再能帶來滿足。出於這個原因，出現了「上哪兒繼續走走」這一問題。
唯一的出路——開始以另一種方式使用自己的願望。

來自：2009年11月5日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

問題：據說，「這個世界」是最低的精神世界Assiya的階段。那麼我們所生存的「我們的世界」是甚麼？
答案：我們的世界不存在於精神世界之中，它是我們想象出來的「現實」。我們需要達到第一個、最低的精神世界的階段，那時我們就會開始通過一種細微的光的管子往上升，向我們的根源上升。
我們認為我們處於巨大的世界、宇宙中，但這一切都只是最低的精神階段的一個小點、印記和影子。它本身並不存在，就像影子本身不存在一樣。
但我們生活於這個影子之中，就像生活在夢中，直到我們不再感到影子而是感到本體——第一個精神的階段，它被稱為「精神階段的梯子」的開端。
最難的是升到第一個階段，它畢竟因為完全與我們相反而隱藏著。如果你被告知，你將會有機會向他人給予所有一切包括自己的生命，你難道還會認為渴求這樣去做是值得的嗎？因此，「不純潔的力量」根據「水果表皮（klipa）保護果肉」這一原則來向你隱瞞這一切。Klipa（不純潔的力量）告訴你：「顯露精神世界是值得的，其中懷著滿足！」——而你相信它！就這樣它幫助你達到創造者。
人一直在動搖：他一邊追求著精神世界，一邊開始懷疑那裡是否很美好，而在這個時候他就會前進。但最主要的是，要讓光向你施加影嚮。實現「醫生」所說的那一切，讓他給你做手術。而我們卻自作聰明，並不讓光影嚮到我們……

來自：2009年11月2日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

進入了精神世界之後，我們將會感到精神的參數：時間、地方、我、生命，就像我在這個世界中來感受到那樣。
埃斯坦和現代量子物理學之前，在11世紀，Rambam寫到，我們整個物質世界處在光速之下，也就是說，在精神時間之下，在物質的時間之內。
如今對觀察者而言去談論地方、時間與移動而且接受它們都能回流的事實已經不是問題。
從客觀的角度來看，時間、移動、空間都不存在，一切都是我們願望中的印象 。如果我們的願望僅僅接受，那麼我們感到自己在這個世界的邊境中。如果我們的願望不被限制於吸收到自己內部，而僅僅行動以走出自己並去給予，那麼這些參數就不會受限制，我們的感受中沒有任何限制：時間、移動、空間。

來自：北美洲的會議第一節課

從精神之場（即無限的光之海） 角度而言，只有一種不變的規律影嚮我，它唯一渴望將我吸取到這場的中心，吸取到「善」之中。
我自己的願望（我的「電荷」）不斷地滋長及演變。因此，我與精神之場變得越來越不平衡。
我越來越遠離「善」的中心，但該場是穩定的，只有我在發生變化。不是我自己讓我的願望惡化，這是自動發生的。於是我的狀態越來越糟糕。
在這場之中我不是一個人，還存在七十億像我這樣的微小的自私的「電荷」，而且我們都在某種程度上感到自己「糟糕」。
在我們的自私自利發展的最終階段中，我們在距「善」之中心的最遠之地，並開始感到我們都是相互連接的。這讓我們的糟糕的狀態變得更加糟糕。每一個人都開始感覺到他依賴於所有其他人，這引起對大家的相互憎恨及讓人感受到所有其他人的痛苦……
可以將我們的狀態當作誕生前的陣痛。在九個妊娠月之內（人類進化）母親（自然）盡量幫助胎兒（利己主義）發展。
（全球性的、封閉的）發展達到了最高的（自私自利）的程度，母親-自然迫使胎兒誕生。
全球危機是對共同的胎兒、人類所施加的壓力，以迫使他在精神世界中出生。胎兒應該轉過來，頭對著下面（改變優勢：從接受到給予）並開始試圖自己走出其自私的狀態（幫助母親生出他）。只有這樣才能縮短陣痛並生於光之世界中。

來自：北美洲的會議第一節課

人類要出生

問題：在精神世界中沒有時間，但畢竟我們要在物質時間裡來行動？
答案：當我們開始感到精神世界，我們只是行動於力量之場，就像在海洋中那樣——我們被水四處圍著。其實該場就這樣被稱為「水」，畢竟首先這是Hasadim之光（仁慈之光、「水」），其中也存在生命，Hochma之光輝。
Hasadim 之光由自己充滿一切，其中沒有上下左右。在整個Hasadim 光的海洋中，從其中心散出波紋——Hochma之光的程度，就像在磁場或電場中，電荷依賴於離中心的距離而變化著。
當人開始感到精神世界，他將所有一切通過沒有時間、移動、空間、像我們世界這樣的現實感受的感官而感知。
雖然在精神領域存在時間、移動、空間及現實，但是只有其名稱才像這個物質世界。
「時間」是由人完成的以便改變自己的動作。
這種行為的結果——人的內在變化，其在精神之場的移動被稱為行動。人根據自己的變化，通過變得越來越與這場相似——接近其中心，來在這場中移動。
「地方」指的是那場中的位置。人一直都處於他與場的平衡之點中，就像電荷在磁場或電場。人在發生內在變化時，一個接一個地朝著中心並經過中心的波紋被稱為「世界」。

來自：北美洲的會議第一節課

問題：為了感到精神世界，我們必須發展第六感。它與生理的身體無關。這感官是怎樣工作的？
答案：我們的感官所感到和理解到的變為電性的或化學性的發生在大腦中的過程，這些資料將記憶中所含有的資訊相對比，被認識到，以及在意識中出現了如準備好的形象或概念。
我的想象包括兩個事物：「我」及「我所感到的」，但是一切都發生在願望中。畢竟享樂的願望作為世界的物質存在。
願望不是來自肉體的細胞中。我只是在身體中測量身體對我的願望和意圖的反應。我可以測量電性的或化學性的身體中的行為，但通過這樣去做，我只是測量身體的反應，而不是在願望中所發生的一切。
我無法感到和測量願望本身。假設，我試喝飲料：我感覺到味道、香味、感到滿足。
可以測量身體對這個飲料的各種反應，但是這都是反應，而不是對願望的測量。
這樣一來，任何願望都是虛擬的，不管是物質還是精神世界。願望本身，自私的或者利他的都不是在物質中。

來自：北美洲的會議第一節課

在精神道路之上我們總是前進在同時包含的兩種對立的狀態之中。這會嚴重妨礙到只處於一種品質——自私的、為了自己的人。
他不可能同意，兩種對立能夠同時存在。而在精神的狀態，對立的對象相符合。我們畢竟與創造者相反，但是必須與它融合。我們的本質不改變，如果我們獲得與它的融合，這就會是精神。通過給我們的本質加上精神的本質，將它們結合起來，我們就可以處於兩種世界中。
但是現在我們只是處於享樂的願望之中，而因此了解不到對立的團結怎樣才能存在。這種狀態無法描述，或者用物質語言來表達。語言畢竟是我們本質的表現，而且只是傳達我們能理解的那一切。在精神的狀態中，原因和結果甚至都互換地位：我們所認為的原因其實是結果。就這樣它被隱藏。
誰也不向你隱瞞精神的狀態。但是因為你是根據物質的、只包括一種而非兩種對立的世界來組成，所以你認識不到精神的世界。你似乎在另一個範圍內超越它、見不到它，那是因為沒有能感知到它的感官。
只有在這些情況下可以感受到精神世界：兩種對立——創造者和創造物團結在一起，借助創造物獲得像創造者那樣的品質。在你建立自己與創造者之間的相同時，也就是說，在你的意圖符合創造者的給予的願望時，同時在內部留著接受的願望，就在那個時候，你內部裡存在著兩種對立——進而你能夠感知到精神世界。
你開始理解它，你可以研究它，測量它。現在你已經理解甚麼才能超越光速而存在——兩種對立在一起，其間沒有矛盾。

來自根據《相互擔保》這一篇文章的課程

如果人們從事精神活動，他們就不會為物質匱乏而操心，那是因為物質的感受在精神世界的影嚮下安靜下來，平衡下來。
我們的世界是從精神世界降臨的力量的結果。在我們世界上所存在的一切被上面的力量所管制。如果我們將這些更高的力量平衡起來，我們的世界也會平衡。 如果我們彼此之間開始建立正確的關系，即像精神的那樣，我們整個世界，包括我們的物質生活，將會得到平衡。
假如我們僅僅在我們世界的階段上行動，那就無法改正或改善我們物質生活的任何一切，那是因為我們的世界是從上面受控制的。
然而，如果我們根據與最高之力量的相同來改正自己，那麼從上面降臨的力量將會帶我們的世界到和諧中，甚至我們立刻將會感覺到這一切。

來自根據《相互擔保》這一篇文章的課程