事實上，我們可以用我們的思想影響世界。一個人可以學會影響一個外部設備——電氣的、機械的，甚至電子的，或任何其他設備——並簡單地隨意激活它。有一個相對較新的例子，一位患有肌萎縮性脊髓側索硬化症（ALS）的62歲男子，使用植入其大腦的BCI（腦機接口）將他的想法直接變成了推文，並且使用同一設備，他學會瞭如何完全用他的想法發送電子郵件、銀行和網上購物。

除了思想控制的運動激活外，我們還可以通過思想來傳遞愛等情感。然而，這樣做的能力需要非常嚴肅的訓練。這種訓練屬於卡巴拉式的練習，要求人們開始對自己、自己的思想和願望進行訓練，直到他們開始在這些思想、願望、意圖和目標中與其他人連接。然後這些人可以很好地感覺到到對方，不需要語言或外部交流。

他們可以在很遠的地方，就像在地球的兩邊，但仍然感覺到彼此的接近，就像在互相交談一樣。然而，這樣的機制只有在參與其中的每個人都想出於愛而與對方交流時才會起作用。這也是母親如何感覺到到她千里之外的孩子，以及雙胞胎如何感覺到到對方。

我認為，我們將擁有基於人類內在發展的技術，這樣我們將能夠連接到外部工具和設備，從而在人與機器之間的互動方面沒有問題。此外，我們將能夠用思想的力量控制它們。

這樣的理解和能力是逐漸到來的，取決於我們能夠應對的程度。今天，我們可以看到人與人之間的關係已經變得無比消極，越來越多的威脅和武器掩蓋了正確的內在的人與人之間的關係。

只有來自愛的位置的思想才能穿透。這是我們必須要到達的狀態。在自然一端沒有問題。大自然已經向我們揭示了它的一切。

問題是在我們這邊。

大自然——彷彿在保護自己——在我們能應付的範圍盡可能多地向我們展示它自己。例如，想像一下，如果今天世界上浮現出一種思想控制的武器。我們會立即摧毀一切。我們是大自然中最邪惡的生物，我們非常危險。然而，自然會引導我們進入一個改正的、充滿愛和關懷的關係的狀態，而不會毀滅我們——但這需要我們花很長時間來學習。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和塞米恩·維諾庫爾的視頻“思想能控制機器嗎？”由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

當一個人想知道生命的意義並與朋友分享他的擔憂時，他們往往完全不理解他，並問：”你怎麼了？你想要什麼？“ 這就是我們在當今世界上看到的情況。

通常這樣的人求助於心理分析學家，他會說：“你很沮喪，你有一些問題，原則上是沒有答案的。這是某種失調。“一個正常人應該生活在我們世界的框架內，並在其中找到自己的成就感和滿足感。

他必須接受這種生活，作為正常人的存在。儘管我們對死亡有疑問，我們像動物一樣感覺到它，但我們明白它的不可避免性以及無論怎樣都存在著。

在蘇聯時代，我們被勤奮地教導，大自然是無限的、永恆的、完美的，我們必須要逐漸到達最大的和諧，以為了幸福、安全、快樂、美麗、舒適地生活，也就是說，我們的動物生存應該是非常好、舒適、美好的，就是這樣。

評論：著名精神分析學家西格蒙德·弗洛伊德認為，一個正常人不應該質疑生命的意義。

我的回應：他是對的，因為這個問題是沒有答案的。而如果它仍然沒有答案，那麼它就產生於一些對我們來說是不自然的痛苦狀況。因此，它被認為是不健康的。

這是關於生命的意義的問題，關於深層的另一個世界的狀態，我從哪裡來，那裡存在什麼？

這樣的問題導致了人類非常不合理的行為、宗教戰爭、各種誤解，以及成千上萬的各種範式，我們不知道該如何處理這些問題。

根據生與死的方法，衍生出各種後果和人類的分離。發明各種儀式、宗教、方法和信仰的人都從中獲利。而這一切都圍繞著死亡和生命的意義這個問題而展開。

因此，弗洛伊德提供了一個非常簡單的解決方案。我們存在於可感知的限度內，而在這些限度之外，我們沒有理解、沒有感覺、沒有任何解決辦法。因此，在這個框架之外產生的一切，都是我們想像的成果。讓我們不要碰它，它總是把我們引向痛苦。讓我們把自己鎖在我們這個世界的框架內，我們將為自己和未來的一代而活。

同樣，蘇聯政府曾經以非常簡單和非常原始的方式培養我們長大。順便說一下，人類誕生之初的第一批社會就是共產主義社會。意思是，我們為自己和我們的孩子而活。這就是全部。在這一點上，我們找到了我們的滿足感、成就感和幸福感。

問題：卡巴拉科學是否從事的就是為人們提供關於生命意義問題的答案？

回答：卡巴拉從事的是首先將一個人提升到這個問題的層面，然後對此給出一個答案。但是，如果一個人不想深入研究，如果他沒有這樣做的動力，卡巴拉就不會來找他。

即使一個人開始有興趣通過卡巴拉揭示這個問題，它也不會立即給他一個答案。這就像它在告訴他：“你必鬚髮展你自己以到達你自己意識到這個問題的程度，然後你會逐漸開始揭示這個問題的答案。“

[296062]

摘自KabTV的視頻節目“特寫，弗蘭克爾是對的嗎？” 8/8/10

問題：荒誕劇或荒誕派戲劇作為一個概念起源於二十世紀。在荒誕派戲劇中，世界被呈現為沒有意義或邏輯的存在，我們的行為或言語沒有導致任何結果。

荒誕派戲劇和我們的生活是否有很多重合之處？

回答：很可能，這就是為什麼在舞台上描繪我們世界中正在發生的事情的想法誕生的原因。劇院以某種方式反映了我們對世界的想法，我們的願望，失望和希望。

二十世紀的特點就是如此。在二十世紀中期，人類開始感到自己進入了某種無意義的生存時期。羅馬俱樂部出現了，然後是布達佩斯俱樂部，諸如此類。

科學家、社會科學家和政治學家開始意識到，世界正在失去人們曾經擁有的美好前景。他們總是試圖想像一個更幸福、更好、更輕鬆的未來。

如果他們對精神上的滿足不感興趣，至少他們對物質上的滿足感興趣。人們有一些藝術和文化興趣。他們試圖或希望改變社會秩序，以保障他們的未來和老年生活。

換句話說，他們有一些來自今生，來自這個世界的需求。他們相信，有一天他們會得到滿足，最重要的是，他們會因此而感到幸福。

當利己主義不斷增長的同時，他們在不斷地試圖滿足它。所以，他們像狗一樣追著尾巴跑。但現在，美好的前景已經消失了。尾巴已經從狗的視野中消失了，它不再知道該往哪裡跑，它陷入了迷茫——這就是我們的人性，這就是我們目前的狀態。

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摘自KabTV的視頻節目”特寫。荒誕劇”

當你反思人類的歷史時，你會發現人們總是在互相爭鬥。似乎從來沒有真正的和平，只有戰鬥之間的停頓。

當你把它與自然界相比較時，人類不斷爭鬥的傾向似乎更加令人費解。在自然界中，只有為了吃、為了避免被吃，或者為了交配才會有爭鬥，但那時動物很少互相傷害。既然不存在迫使人類戰鬥的理由，為什麼還要戰鬥？此外，即使戰鬥不是用武器進行的，我們仍然在打仗。我們爭論，辯論，並為贏得公眾的意見而戰鬥。簡而言之，我們的整個存在就是由戰鬥組成的。

這是有充分原因的。看起來似乎沒有促使我們戰鬥的存在理由，但事實上確實存在。當動物為它們的身體生存而戰鬥時，我們為我們的精神生存而戰鬥。我們的利己主義驅使我們去超越和勝利，因為如果沒有優越感，我們的身體可能會存在，但我們不會感到活著。對利己主義來說，沒有什麼比羞辱更糟糕的了；人們因為羞辱而奪去自己的生命。

換句話說，只有當我們支配別人的時候，我們才覺得自己活著。這是利己主義所接受的對我們存在的唯一斷言。這就是為什麼即使看起來沒有合理的原因，我們仍被迫相互爭鬥。由於我們所有的交流在每個層面上都是某種形式的戰鬥，我們似乎注定要在無休止的戰鬥中度過一生，直到我們筋疲力盡、離開人世。

但是，這其中有一個深刻的原因。無休止的爭鬥迫使我們追問一切的意義——為什麼我們要爭鬥，為什麼我們要互相傷害，為什麼世界上有那麼多的卑鄙，最後，為什麼我們會存在。

這些問題最終使我們認識到，世界上不僅有一種（邪惡）力量，而是有兩種力量——一種是積極的，一種是消極的。積極的力量創造了生命、溫暖、成長和連接，而消極的力量則產生了死亡、寒冷、腐爛和分離。如果只有其中一種，我們就不會存在。創造生命需要兩者，產生髮展和變化也需要兩者。事實證明，具有諷刺意味的是，正是戰爭使我們感到活著。

因此，如果一個國家想要稱霸，也必須有其他國家存在著，這樣它就會擁有可以來主宰東西。另外，如果一個國家一直處於統治地位，主宰的感覺就會減弱，這個高高在上的國家就會失去動力，變得軟弱無力，而另一個國家就會接手。 

積極和消極力量之間的鬥爭使生命得以存在，因此它必須存在。然而，它是否成為一場戰爭，則由我們來決定。

為了使存在和發展成為可能，但又保持其和平，我們需要理解和平的含義。和平的希伯來語是shalom，來自shlemut這個詞，意思是整體性或互補性。換言之，只有當雙方都存在並相互補充時，才有生命。另外，一個人的力量決定了另一個人的力量，因為他們之間的鬥爭不斷地促使他們進化。

為了結束戰爭，我們需要理解這個過程並接受它。這不會停止各種力量之間的鬥爭，但它會使鬥爭具有建設性，而不是破壞性。

例如，當運動員想提高他們的成績時，他們在訓練中遇到越來越大的阻力。他們明白，只有挑戰自己，他們才會變得更好。

同樣，只有當國家和人民之間的競爭加劇時，我們才都會得到改善。然而，只有我們記住競爭的目的不是為了控制、擊敗或羞辱他人，而是為了提升每個參與其中的人，我們才能夠既競爭，又歡迎我們的挑戰和挑戰者，因為如果沒有他們，我們將停滯不前。

當我們轉變為相互補充的模式時，不會有誰比誰更強。相反，將有相互的承諾來滿足每個人的福祉。我們的理解是，我們是相互依賴的，我們所認為的對手實際上是我們發展的保證，這是在全世界和每個國家建立一個繁榮、不斷發展和可持續的社會的關鍵，，每個國家食物成員都和平和幸福地生活。

[296363]

卡巴拉的方法來自遙遠的過去，來自古巴比倫，當時我們都在那裡，都處於與今天相同的狀況中。但他們的全球危機很小，因為當時地球上只有幾千人。他們也發現了他們之間的連接，同時也是相互仇恨的關係。而且他們也不知道該怎麼做。這就是卡巴拉出現的時候。

問題：為什麼在那個時代不能改正這個問題？

回答：因為他們的利己主義還沒有充分發展。再加上，他們有一個可以移動的地方，可以遠離彼此，並且像昆蟲一樣，散佈在地球的各個角落。今天卻無處可去。

評論：但是今天，有很多人也在努力尋找出路，說我們要飛到另一個星球，飛到火星，或者其他地方，以便不要彼此去團結。

我的回應：這不會帶來什麼。我們需要在這里安定下來。其他星球不適合我們。說“蘋果樹會在火星上開花“是一種幻想，雖然這很好，但沒有人需要它。上帝保佑，它們仍然會在地球上開花。

問題：為什麼卡巴拉只講述創造的目的和創造的程序？

回答：一個人還能談論什麼？只有關於第二天和他應該實現的目標。只要給他實現幸福的工具就可以了。這裡是你的狀態，這裡是你的工具，這裡是你的目標。你看這多美啊!繼續前進吧!

問題：但是為什麼其他方法不能把一個人帶到一個更高的層次？

回答：卡巴拉將我們與創造我們、統治我們、能夠改正並將我們拉向它自己的更高的力量連接起來。其他方法不具備這種能力。

此外，卡巴拉是一門科學。它與信仰、宗教或其他任何東西都沒有關係。它只是給人以機會、力量和知識，使自己提高到創造者的層次。它是真實的。

卡巴拉科學用物理和數學術語以及漸進式行動描述了一個人必須不斷改變自己。它給了他與生命之源的連接，支配我們的更高之光從那裡降臨到我們，我們必須更強烈地吸引它，使它改正我們。它使我們恢復活力，給我們一個存在的目的，並等待我們開始應用它來改正自己。

[295321]

摘自KabTV的視頻節目”特寫。合夥協議” 4/7/10

問題：那些覺得命運掌握在自己手中的人，更相信自己的力量。如果一個敬畏上帝的人相信統治的更高力量，他就能更好地控制自己的本性、對權力的渴望嗎？如果他相信但感覺不到，能起到作用嗎？

回答：不能，因為信仰不是知識。我們看到，隨著我們的發展，它逐漸從人類社會中消失了，其中沒有信仰的空間。

問題：你認為一個人在沒有明確感覺到更高的力量而只是相信它的情況下，將無法戰勝他的利己主義本性，他對權力的渴求嗎？

回答：漸漸地，他將到達他需要接觸到更高力量的地步，沒有它，他很難理解如何生活。

[295954]

摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 3/22/22

在我們的童年結束時，我們的眼睛逐漸開始睜開，我們發現自己處於一個特殊的世界。我們可以不加考慮地生活在這個世界上，只是“像其他人一樣”生活，並以他們為榜樣。然而，我們中的一些人感到有一種更深層次的需要，使我們感到不舒服，不滿足於簡單地走完人生的路。

我們想從我們的生活中得到什麼，取決於在我們身上喚醒的願望。我們都有探索周圍現實的願望。當我們還是孩子的時候，我們探索我們的房間，我們越長大，我們探索的畫布就越寬廣：從我們的房間到我們的院子，然後是我們的社區，我們的城市，國家，地球，然後我們將目光投向太空，試圖弄清楚我們的宇宙中發生了什麼。在我們的發展過程中廣泛探索我們的周圍環境後，我們最終得出的結論是，我們沒有從這些努力中找到持久的成就感。

今天，甚至我們對太空探索的興趣也減弱了。我們與它的關係主要是以商業的方式，例如，為了通過衛星操作移動設備或進行間諜活動。我們發現對遙遠的星系的探索比以前少了很多興趣。這是因為我們的願望已經改變。我們的願望不再渴望探索宇宙的距離，相反，在我們發展的某個階段，我們的願望開始轉向內心，引導我們尋求我們的思想、願望和品質的來源。

換言之，我們的問題逐漸從如何能在我們的世界中最好地生存和感到舒適，轉向我們為什麼在這裡。我們越是發展到一定程度，“為什麼？“這個問題就會被喚醒。這是一個關於我們生命的意義和目的的問題。我們開始詢問我們存在的因果因素，詢問我們從哪裡來以及要去哪裡。

我們一年比一年更難以自我實現，並不是因為我們的願望少了，相反，我們的願望在不斷增長，我們以前為了實現自己而建立的系統不再成功。我們發展得越多，我們變得越不滿意，那麼我們就越是嘗試新的和不同的東西來滿足自己。以對毒品使用的態度所發生的轉變為例。今天，世界各地都在努力使各種毒品的使用合法化，而直到最近，擁有和銷售這些毒品仍構成應受懲罰的刑事犯罪。這一切都是為了讓我們有一種平靜的感覺，忘記我們對世界日益增長的幻想破滅感。

在我們這個時代，無論我們是否口頭上提出這個問題，我們都開始要求我們生活的意義的答案，而不僅僅對我們如何在動物的身體裡過上舒適生活的回答。

我們感到以我們世代相傳發展的唯物主義方式來滿足自己的意義越來越小。一方面，我們發現自己需要汽車、居住空間和數以千計的物質產品，以便舒適地生活。但另一方面，我們這樣做只是為了感到舒適，物質物品本身沒有任何意義。相反，我們感覺到一種更內在的對其他東西的需求，我們無法在我們的世界中確定這種需求，但這使我們對我們的物質存在越來越不滿。

這就是關於生命的意義的問題。這是一個任何科學、技術、甚至哲學和心理學都無法滿足的問題，因為它所尋求的是更深層次的東西，直到一切事物從中延伸出來的因果根源。

簡而言之，我們對物質生活的興趣越來越少，這表明我們內心正在覺醒的新的發展層面的出現，它以質疑存在性的問題的形式出現，我們將越來越覺得我們需要真正的答案。

卡巴拉正是為了回答這些問題而建立的。利用卡巴拉的智慧，我們可以學習如何實現我們內心深處關於生命的意義和目的的問題。通過應用經過時間考驗的卡巴拉方法，我們在這個世界上活著的時候就能進入我們所存在的因果層面，通過這樣做，我們獲得了對現實的永恆和整體的感覺，這完全滿足了我們。換句話說，卡巴拉的智慧是為了以實用和有條理的方式回答了關於生命的意義和目的的問題。

根據2011年1月24日卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士”每日卡巴拉課程” ：卡巴拉學家耶胡達–阿什拉格（巴拉蘇拉姆）的文章《卡巴拉智慧的本質》。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

Zohar《光輝之書》的語言是為靈魂量身定做的，儘管一個人並不理解它所說的內容。例如，就像一個進入香水店的人，儘管他沒有從裡面拿走任何東西，但他仍然吸收了它們令人愉快的香氣（Moshe Chaim Ephraim, Degel Machaneh Ephraim）。

當我們開始向給予而不是接受的品質邁進，向利他主義而不是利己主義邁進的時候，我們就開始理解Zohar《光輝之書》在談論什麼，它敦促我們做什麼。因此，我們很容易遵循它的建議，理解《光輝之書》是改正和充滿靈魂的指導。

問題：許多先賢寫道，研究《光輝之書》的人並不了解任何東西，但通過閱讀它，會給自己邀請帶來一種照耀，改變自己。為什麼它是這樣安排的方式，使人讀了卻不理解？

回答：試著給孩子讀成人書籍，即使不是複雜的書，而是最基本、最簡單、最日常的書，他也不會明白書中的內容，因為他不知道書中文字的含義。

方法在於，打開《光輝之書》並開始閱讀，你渴望與你的朋友有更大的連接，並通過他們，據說，連接導創造者，“據說“是因為你不知道什麼會去向哪裡。但所有這些傾向，連同《光輝之書》開始揭示出在你內心的內在的世界系統。同時，你得到了某種更高之光的照耀，它改正了你。通過這種方式，你就會進步。

問題：你不建議獨自閱讀《光輝之書》嗎？我們需要一起讀它嗎？

回答：最好是和至少兩到三個人一起讀。

[295207]

摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 2/15/22

問題：犧牲自己的動物性願望是什麼意思？

回答：我們談論的是動物性的利己主義，它只考慮自己。

換句話說，你必須殺死並燒掉所有關於自己的思想。你正確處理的那部分利己主義應該提高到你可以吃掉它的水平，意思是正確使用它，把它轉變成能量，這樣你的精神狀態就會上升到更高。

就像今天你食用食物，它給你的動物身體提供能量一樣，正確使用你的動物性利己主義願望給你的精神軀體提供能量。

[295174]

摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 2/22/22

問題：各種原始資料說，在未來，耶路撒冷將成為世界各民族的燈塔，他們將奔向它的光，正如書中所寫：“各民族要通過你的光行走“ （以賽亞書60:3 ）。為什麼一切都有如此編碼？這是關於什麼的？

回答：關鍵是，各民族和睦相處的想法原本就在宇宙本身種，在其結構中。但這只有在它的所有部分得到改正之後才會體現出來，當每個人都在努力為了團結，並看到這正是創造整個世界的中心、象徵和目標時。

然後我們就會知道偉大的耶路撒冷城真正代表了什麼。

存在這樣一個概念，即你在你自身內心中重建耶路撒冷。我們必須在我們自己的內心創建這樣的品質、創建這樣的運動方向、創建我們自己之間的連接，這樣人與人之間就沒有區別，這樣我們就可以通過運動來彼此感覺到對方，並變成一個單一的整體。

然後，這個單一的品質，在其中我們所有的私人品質和心將團結在一起，它將被稱為“耶路撒冷“ 。而實現這一目標的第一步應該是廢除自私自利。

[295438]

摘自KabTV的視頻節目“精神狀態” 2/22/22