疼痛是一個有機體對它所經歷的問題的反應。它是有機體傳達某事不對勁的方式；它發出危險的警告信號，並保護我們免受傷害或損傷。例如，如果我們的手碰到了火，疼痛使我們立即把手從火上拉開，因此它保護了我們的手。
疼痛迫使我們的動作：遠離痛苦的東西，走向愉快的東西。因此，它迫使我們改變自己的品質，接受新的觀點，意識到痛苦的目的，做出結論，並推進到新的存在狀態。
痛苦是一種能夠影響人類利己主義的力量。它從背後推動我們，使我們發展和進化。痛苦的一種形式是我們內心空虛的感覺。它們推動我們走向實現。我們的感覺來自衝突、接觸和壓力，或者換句話說，來自痛苦。當享受前帶著未滿足的願望、痛苦或期望的痛苦感覺時，我們就會享受。
然而，當我們走出人類的利己主義，以積極地與他人和自然相聯繫時，我們開始意識到，與其在空虛的感覺上生活，不如在完全滿足的基礎上生活。換句話說，我們可以從愛開始我們的動機，而不是以痛苦為基礎的驅動力。
這是一種完全不同的存在，是對我們自己、我們的社會、我們的世界和大自然的另一種態度。當我們達到這樣的態度時，我們就會發現被人類的利己主義所阻擋的自然的全貌，因為我們就會像自然本身一樣變得完美。
國際奧林匹克委員會在其網站上寫道，奧林匹克休戰是在古希臘通過三個希臘城邦——埃利斯、比薩和斯巴達——之間簽署的條約而建立的，目的是讓所有運動員和觀眾安全地參加奧林匹克運動會，否則他們之間會不斷發生衝突。
今天的三個超級大國——美國、中國和俄羅斯之間所表現的與此條約是對立的，使奧運會成為了政治戰爭的舞台，這只會增加仇恨。更糟糕的是，儘管聯合國大會在1993年10月25日通過了遵守奧林匹克休戰的決議，但世界上其他國家卻在這場爭鬥中站在了各自的一邊。
“整個體育概念被如此以自我為中心，令它扭曲失去其價值。要是如此下去，我寧可完全取消這些比賽。如果我們把戰爭帶入比賽，而不是利用它們來結束戰爭，促進和平與團結，那麼舉辦這些比賽就根本沒有意義。”
即使沒有像今年的冬奧會那樣一些國家的官方抵制，爭鬥仍然在肆虐，運動員們也為此付出了代價。常有服用興奮劑的，受傷的，受到教練的言語、身體甚至性虐待的現象發生。各國的觀眾也以民族自豪感的名義相互對抗，這與奧林匹克運動會中應該發揚的團結精神完全對立。
理想的情況是，奧運會希望”通過不帶任何歧視的體育活動和奧林匹克精神教育青年，建立一個和平和更美好的世界，這需要以友誼、團結和公平競爭的精神相互理解”。如今奧林匹克中那些”遊戲”離這種精神簡直不能再遠了。
當競爭激勵我們提高自己時，它是偉大的。但是，如果因為一個人用棍子跳得比他或她的競爭對手高一厘米，就準備想要殺死對方，就沒有任何對自己的改進。還有在女子運動中定義性別的整個問題呢？整個體育概念被如此以自我為中心，令它扭曲失去其價值。
要是如此下去，我寧可完全取消這些比賽。如果我們把戰爭帶入比賽，而不是利用它們來結束戰爭，促進和平與團結，那麼舉辦這些比賽就根本沒有意義。
“如果我們希望他們生活在一個可以信任他人並有朋友交往的世界中，我們至少必須努力樹立一個團結和相互關心體貼的榜樣。”
我們應該為誰幫助世界最多上展開競爭，而不是誰剝削和虐待他人最多。這些是我們想要傳遞給我們孩子的價值觀嗎？這就是我們希望他們長大後成為的那種人嗎？如果我們希望他們生活在一個可以信任他人並有朋友交往的世界中，我們至少必須努力樹立一個團結和相互關心體貼的榜樣。之後，我們應該鼓勵他們追隨我們的腳步。奧運會應該弘揚促進團結的精神，如果適得其反我們就無法繼續舉辦。
答案很簡單那是因為精神領域與我們、我們的實質、我們的自私的本質相反。利己主義在控制我們，而我們渴求滿足它。
於是從環繞我們的所有一切中，我們只看到我們願意在我們的利己主義中去看到的東西——舒服的或者在極端情況下，危險的。
於是人如果願意發現在我們的利己的感知中抓不住的精神世界和環繞他的環境，需要重建本身。
於是環境是如此重要，畢竟環境會幫助人重建他的感知——調整自己去感到對利己主義而言不愉快的、相反於它的東西是多麼重要。這樣一來，人會看到曾經環繞他的廣闊的世界。這個世界被稱為精神的，因為它超越自私的世界。
我們認為，我們的信念是經驗的結果，但信念是對我們利己主義而言是「舒服」的資訊的積累結果。無論說的是甚麼，真理還是假話，我們把真理當作符合我們的想法/利己主義。
我們總是尋找能證實我們觀點的事實，並拒絕相反於它的。最終我們形成自己，但不願意改變自己。只有痛苦，對生存意義的尋找和強烈的精神的環境，即團隊，將會幫助人變得客觀，並把自私的感知變為環境的觀點。那時他將會顯露一直在他周圍存在的更高的世界！
問題：為了「走出埃及」（即利己主義的奴役），團隊缺乏甚麼？
答案：我們缺乏相互關心對方——缺乏感覺如果我們沒有一起去做這一點我們不會走出。
你們還記得在甚麼情況下法老同意讓摩西走：一開始他讓摩西和幾個人走出；然後他同意了一代以色列的人走出；然後又說只有男人能走出，要留下女人和孩子們。但摩西沒有接受這種走出的條件。那時法老說了，他們都可以走，只是不要帶牲畜。摩西也沒有接受這種條件。
就這樣，他們發生了爭執，直到從埃及拿走了他們的所有東西，甚至拿走了埃及人的財產。我們經历整個過程，直到準備好自己走出埃及。
我們為了走出主要缺乏的是相互擔心：如果我們不擔心彼此，那就不會走出。每一個人要擔心所有其他人，而他們擔心的程度會取決於我的願望。通過我的新「我」來點燃所有其他人的心。我應該擔心，我們都上升，每一個人在各自的利己主義之上，並在利己主義之上由我們的心裡之點連接起來。讓我們每一個人都具有巨大的願望，否則他會在我們的共同的船上鑽洞。
卡巴拉是人怎樣能相同於創造者的科學！在任何方面！在與祂的和諧中，在永恆和完整中。此外，我們的物質的存在不會妨礙我們感到這種「非塵世的」狀態。
我們的消費程度也應該與大自然保持和諧，也就是，我們必須僅僅消費為生存所必要的。在這同時，無論人口有多少，自然會在和諧的周期中更新自己
我建議你們觀看「東西历史」的視頻。
但原因不在於不正確的消費，不在於是利己主義本身，而是我們的自私的本質如此卑鄙地被創造是為了我們的改正，就像所說的那樣：「我創造了利己主義也創造了Torah（即通過研讀卡巴拉所吸取的光）去改正它」。
人類不了解創造者為我們準備的陷阱，利己主義是特意只在人內部創造的，以便我們開始想改正它，並這樣變得與創造者相同——這就是目標，其餘的一切都是原因！
所推薦的解決方法不會安排新的健康的生命，那是因為我們的利己主義不會發生變化——並不會讓我們改變任何甚麼。直到我們把它在更高的光的影嚮下改正，正好這光創造了利己主義。
我們在走出「埃及」（即利己主義）之後所有的希望看到的狀態還在「埃及」中，現在當我們在團隊工作時就需要看出來。
不管利己主義的控制，我們願意在這裡和現在發現精神的世界。只有付出了努力，我們才能吸引能完成這變化的力量。
我們要找出我們願意團結的那個地方，並理解，怎樣付出努力，怎樣要求團結。我們去做借助我們的努力和更高階段的努力所能做到的。我們請求、要求更高的階段，吸引它，以讓它幫助我們，但在這同時沒有忘記我們的貢獻。
正確地指出了位置，決定了需要甚麼努力和怎樣的動作之後，我們就能夠做出決定。
問題：卡巴拉科學有史以來為甚麼會被隱藏？
答案：卡巴拉科學幾千年裡被隱藏，是因為我們必須經過我們利己主義的發展過程，直到利己主義在這個世界上發展到極端。現在我們達到了這種狀態：我們每一個人都作為個別的利己主義者，都經過了自私的對食品、性、家庭、財富、名譽、實力和知識的渴求，而現在我們都感覺到，任何物質的滿足都不能滿足我們。
這是自私發展的問題：無論我們在利己主義中進步的程度有多少，我們仍然會感到我們不滿足。畢竟在我的利己主義中我無法感到滿足，畢竟在我的利己心中我不能感到滿足，那是因為我那個試圖充滿我願望的滿足，立刻就被願望毀滅，而毀滅的力量取決於它們彼此相反的程度，就像短路那樣。
願望是滿足的缺陷、「減號」，而滿足是充滿、「加號」。在相互接觸的那一刻，它們相互中和對方。於是我們感到，一旦我們達到了某種滿足（對食品、性或其他物質的滿足），它立刻就會消失。
但無論怎樣，我們必須要實現所有這些從食品、性、家庭、財富、名譽、實力、知識那裡獲得的滿足，而現在我們進入了我們需要從自私的層面上升到我們相互團結的狀態中。
也就是說，每一個人或多或少地準備承認，這生命並沒有為它帶來滿足，而最終人感到空虛——「減號」。
那時我們走到下一個階段。我們發現，共同機體的任何細胞只能在與別人團結中存在。於是卡巴拉科學被隱藏，直到出現了對團結的至關重要的必要性。
如今，我們在生活中的所有方面發現，我們都是在一起相連接的，我們怎麼也脫離不了這共同的相互依賴。有史以來，人類從沒有感到他們之間如此相互依存。
所以正好現在卡巴拉科學出現，以給我們提供正確的團結的手段。
迄今為止，我們單獨地在精神基因（reshimot）的影嚮下、在我們的利己主義中發展了。而現在我們開始一起在共同的reshimot的影嚮下發展。我們的確目睹，全世界是相關聯的，如同一個統一的系統。
如果以前似乎是在電腦裡為每一個人打開了他自己的「窗戶」（在它之中每一個人都建立了自己的生命，與他人沒有任何關系並能夠去做他所想要的），那麼現在這已經無作用了。而問題是因為我們不熟悉我們彼此間的關系及每一個人在共同系統中的位置（在這裡人與其他人是相連接的）。
我們的悲劇是，現在為我們顯露出了統一的全網的系統，而我們不適合這系統並不懂得怎樣去對待它。畢竟在裡面，我們每一個人都留下了個別主義者／利己主義者：每一個人都渴求按照各自的願望去行動。
然而，一種完全不同的系統已經在影嚮著我們！曾經的時代結束了，新的時代到來了！那些與我們所有人工作的力量開始影嚮我們。於是，我們不得不去學習這個共同的完整的系統：其結構、其對我們的影嚮以及讓我們適合它的方式。沒有這種研讀，我們就生存不下去，於是每一個人都要從事卡巴拉。
我們要理解，現代問題的解決不是在壓制我們的利己主義，而是提升在它之上。於是卡巴拉科學很不簡單，他不屬於與其他手段同樣的層面（其他手段教育人怎樣逐漸地克制、減少邪惡的基礎）
卡巴拉則說，不，你不要克服你的利己主義。你甚至做不到，利己心仍然會滋長，它仍然比你聰明，因此會劃出並占據更高的位置。
你唯一要知道的是怎樣給它指出朝向外面的方向。於是卡巴拉科學是一門使用利己主義的科學。一門很不簡單的科學，畢竟它包含了實際上一切。它讓我們正確地使用我們的利己主義，而它繼續滋長，但它滋長得越多，我們具有走出自己並感知環境的機會也越大。
好不容易對人們展示出，改正不是意味著減少利己主義，而是正確地使用它。恰恰相反，你越自私就越好。人們卻不懂得這一點。「怎麼會是更好？我對其他人越不好，越妒嫉、越貪婪、越狡猾，這就越好嗎？」沒錯，這就是好。
「怎麼會是好？相反，我們要破壞所有這些缺點。正義者可沒有這一切。」不對！正義者是那個具有巨大的自私瘴氣的人，只不過他把他們變為與他人關系！關系！這種人不是渴求以某種方式使用它的有害的品質，而是把它們轉變為有用的。轉變！千萬不要取消。
甚至對聰明的和懂事的人而言，解釋這一點有難度。如今我們破壞了與自然的平衡，在社會和個人生活中，哪裡都沒有平衡。這好還是不好？當然好！越糟糕就越好嗎？當然是這樣！
人很難理解這一點，他不能立刻意識到、理解到這一點。需要耐心。慢慢地，一切會清楚起來。
為甚麼人突然放棄並不再去與痛苦戰鬥？這是在人內部中具有的數據基因（「回憶」、reshimot）的結果。對於動物而言，永遠都不會發生這種事情，畢竟動物像機器那樣行動，為其生命的戰鬥它會保持到最終，永遠都不失望——不像道路上的人那樣。
動物拼命戰鬥或者逃避，但怎麼都不會忍受痛苦。只有人會停手：要怎樣就怎樣吧。這是因為在他內部含有「人類的」數據基因，他不是靠本能而行動的。人不像機器那樣：其內部裡的滿足和痛苦沒有嚴格地相互連接。
人類全部的心理學都基於這個極限點：當人放棄為自己的生命而戰鬥並接受「順其自然」。畢竟我們的所有內在的數據、reshimot都是共同靈魂分裂的效果，而且甚至在最微小的和最低的reshimo具有某種與更高的階段的、與創造者的關系。創造者跟我們一起，跟那個精神的階段發生了破碎。
於是，在我們內部裡潛意識地喚醒了這種品質：當我們立刻不再去想，基於接受我們能夠獲得某些好事並感到我已準備去給予。
2022年2月22日 
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