疼痛是一個有機體對它所經歷的問題的反應。它是有機體傳達某事不對勁的方式；它發出危險的警告信號，並保護我們免受傷害或損傷。例如，如果我們的手碰到了火，疼痛使我們立即把手從火上拉開，因此它保護了我們的手。
疼痛迫使我們的動作：遠離痛苦的東西，走向愉快的東西。因此，它迫使我們改變自己的品質，接受新的觀點，意識到痛苦的目的，做出結論，並推進到新的存在狀態。
痛苦是一種能夠影響人類利己主義的力量。它從背後推動我們，使我們發展和進化。痛苦的一種形式是我們內心空虛的感覺。它們推動我們走向實現。我們的感覺來自衝突、接觸和壓力，或者換句話說，來自痛苦。當享受前帶著未滿足的願望、痛苦或期望的痛苦感覺時，我們就會享受。
然而，當我們走出人類的利己主義，以積極地與他人和自然相聯繫時，我們開始意識到，與其在空虛的感覺上生活，不如在完全滿足的基礎上生活。換句話說，我們可以從愛開始我們的動機，而不是以痛苦為基礎的驅動力。
這是一種完全不同的存在，是對我們自己、我們的社會、我們的世界和大自然的另一種態度。當我們達到這樣的態度時，我們就會發現被人類的利己主義所阻擋的自然的全貌，因為我們就會像自然本身一樣變得完美。
國際奧林匹克委員會在其網站上寫道，奧林匹克休戰是在古希臘通過三個希臘城邦——埃利斯、比薩和斯巴達——之間簽署的條約而建立的，目的是讓所有運動員和觀眾安全地參加奧林匹克運動會，否則他們之間會不斷發生衝突。
今天的三個超級大國——美國、中國和俄羅斯之間所表現的與此條約是對立的，使奧運會成為了政治戰爭的舞台，這只會增加仇恨。更糟糕的是，儘管聯合國大會在1993年10月25日通過了遵守奧林匹克休戰的決議，但世界上其他國家卻在這場爭鬥中站在了各自的一邊。
“整個體育概念被如此以自我為中心，令它扭曲失去其價值。要是如此下去，我寧可完全取消這些比賽。如果我們把戰爭帶入比賽，而不是利用它們來結束戰爭，促進和平與團結，那麼舉辦這些比賽就根本沒有意義。”
即使沒有像今年的冬奧會那樣一些國家的官方抵制，爭鬥仍然在肆虐，運動員們也為此付出了代價。常有服用興奮劑的，受傷的，受到教練的言語、身體甚至性虐待的現象發生。各國的觀眾也以民族自豪感的名義相互對抗，這與奧林匹克運動會中應該發揚的團結精神完全對立。
理想的情況是，奧運會希望”通過不帶任何歧視的體育活動和奧林匹克精神教育青年，建立一個和平和更美好的世界，這需要以友誼、團結和公平競爭的精神相互理解”。如今奧林匹克中那些”遊戲”離這種精神簡直不能再遠了。
當競爭激勵我們提高自己時，它是偉大的。但是，如果因為一個人用棍子跳得比他或她的競爭對手高一厘米，就準備想要殺死對方，就沒有任何對自己的改進。還有在女子運動中定義性別的整個問題呢？整個體育概念被如此以自我為中心，令它扭曲失去其價值。
要是如此下去，我寧可完全取消這些比賽。如果我們把戰爭帶入比賽，而不是利用它們來結束戰爭，促進和平與團結，那麼舉辦這些比賽就根本沒有意義。
“如果我們希望他們生活在一個可以信任他人並有朋友交往的世界中，我們至少必須努力樹立一個團結和相互關心體貼的榜樣。”
我們應該為誰幫助世界最多上展開競爭，而不是誰剝削和虐待他人最多。這些是我們想要傳遞給我們孩子的價值觀嗎？這就是我們希望他們長大後成為的那種人嗎？如果我們希望他們生活在一個可以信任他人並有朋友交往的世界中，我們至少必須努力樹立一個團結和相互關心體貼的榜樣。之後，我們應該鼓勵他們追隨我們的腳步。奧運會應該弘揚促進團結的精神，如果適得其反我們就無法繼續舉辦。
為甚麼人突然放棄並不再去與痛苦戰鬥？這是在人內部中具有的數據基因（「回憶」、reshimot）的結果。對於動物而言，永遠都不會發生這種事情，畢竟動物像機器那樣行動，為其生命的戰鬥它會保持到最終，永遠都不失望——不像道路上的人那樣。
動物拼命戰鬥或者逃避，但怎麼都不會忍受痛苦。只有人會停手：要怎樣就怎樣吧。這是因為在他內部含有「人類的」數據基因，他不是靠本能而行動的。人不像機器那樣：其內部裡的滿足和痛苦沒有嚴格地相互連接。
人類全部的心理學都基於這個極限點：當人放棄為自己的生命而戰鬥並接受「順其自然」。畢竟我們的所有內在的數據、reshimot都是共同靈魂分裂的效果，而且甚至在最微小的和最低的reshimo具有某種與更高的階段的、與創造者的關系。創造者跟我們一起，跟那個精神的階段發生了破碎。
於是，在我們內部裡潛意識地喚醒了這種品質：當我們立刻不再去想，基於接受我們能夠獲得某些好事並感到我已準備去給予。
據說，打開卡巴拉書籍的人想要拯救自己的生命、自己的靈魂。他提出人生意義的問題，他尋找意義並願意排除比死亡都糟糕的空虛感。我們目睹，全人類在逐漸地接近這種狀態。
當人在心的最深之地呼叫拯救，那麼那時對他而言甚麼是拯救？這就是全部的問題：他是否正確地想象所請求的拯救？拯救對他而言是不是意味著升到利己主義之上，與親近的人、與整個現實團結為一個整體？他是否理解，他不再能使用接受的願望（kelim）？他是否問過自己：如果只有為了接受，為了吸收到內部而生活，這有甚麼意義？
如果人真的渴求更多，這只有在給予的願望中才是可以的，這些願望的方向指向外面。在這種情況下，他之於請求的叫喊指的是：「在那個吸收而非給予的願望的控制中來拯救我吧！」
如果人的心已經指向外面，如果他已經想走出自己之外，與大人建立關系，並在關系中感到生命——那麼他的意圖就是正確的，並且，到來的光將會讓他回到根源。
問題：我清楚我要獲得第二個本質。但怎樣獲得?
答案：借助使我們返回到根源的光。你自己不能誕生、產生或者在某地購買第二個品質。我們談的是更複雜的更好組織的創造物。你似乎是一只要變為人的蒼蠅。你要獲得的新的創造物，不會給予你甚至微小的線索。你僅僅有微小的火花，而你自己不知道它所渴求的是甚麼。
於是，如果你想獲得第二個本質，你就需要在光那兒去「訂購」它。它在自己內部創造了目前的本質，而你現在要這樣聯繫它，直到它接受你的訂單。你要知道怎樣請求、祈禱、迫使光在你內部創造新的創造物。
為了這一點，我們使用研讀和團隊，借助這些手段，光將會點燃我們的火花並在我們內部形成精神的本質——給予的本質。
問題：我可以理解，在物質世界怎麼給予，但在精神領域中甚麼叫給予？
答案：而我，相反，我不理解你在物質世界怎麼能給予。畢竟你的所有行為都是為了你好，而這不算是給予。
在精神世界，給予的人是高於所有自私計算的人，他提升在自己的利己主義、自己的願望之上，並在那時獲得他本來沒有的新的力量 。借助它，就可以去給予，並與自己的願望不具有任何關系。
如今你的所有給予的動作都有自私的動機：需要維護世界和生態，需要幫助病人，那是因為你為他們的痛苦而心疼，或者明天，上帝保佑，你自己生病，那麼別人又會幫助你。畢竟這不是給予，這是普通的自私的計算。
天生的我們的物質的身體像發動機一樣需要「燃料」。你渴求我給予或者做某種事情，那時你要為我提供「燃料」——否則我甚至不會做出一個動作。
在我們的生活中，這種動作把人當作給予者、有良心的好人。但根據精神的檢查，我們都是利己主義者。在這個世界中我懷著享樂的願望所做的動作都指向「滿足我自己」這一目標。這樣一來，我感到的世界和我自己，就是現在所感到的樣子。
而在精神世界我發現怎樣才能給予他人，即感到他人的願望，似乎它們就是你的。我為了滿足他們的願望而工作，並感到在我外部所具有的。如果現在我感到進入我的所有一切，那麼在精神世界我感到在我外部的、在陌生的願望中所存在的那一切。這是可以的，但只在最高之光在我內部創造了給予的品質的前提下！
於是這樣，「像愛自己那樣，愛你親近的人」是為了感到處在外面的現實，即為了產生精神感受的條件或公式。
物質世界和精神世界——感知現實的兩種方法：要麼在自己裡面吸收，要麼往外走出並給予。
問題：「鐵公雞」也能獲得給予？
答案：每一個人都能改變，除非他是在精神上有缺陷。我們都是「犯罪者」和「違規者」。所以我們才找卡巴拉科學——以便光改正我們，以便我們變得值得獲得它並變得與它相同。
在人內部，任何東西都不能作為無法克服的障礙。每一個人都有改正的機會，如果他在精神的工作中沒有「狡辯」和「忽視」。
問題：「對於團隊而言取消自己」指的是甚麼？畢竟放棄利己主義是取消它嗎？
答案：放棄不是利己主義的取消。我對管理我的老板而言、對警察甚至對自己的孩子而言來「取消自己」：如果他們要求某種甚麼，我就取消我的去休息的願望並實現他們的願望。
其實我甚麼都沒有取消，我只不過是在「雪上加霜」， 你寧願在兩個之間根據你的合理的利己心選擇一個。這根本就不是自由選擇。在這些情況下，我意識到，對團隊而言取消自己是合算的，因為我會得到更多，那麼這裡所談的不是自我放棄，而是很好的自私的計算。
真正的自我放棄是在我清楚我沒有任何自私的需要的時候。完全檢查了自己之後我看不出來任何好處，但仍然提升於我的理智和感情之上。
我們逐漸地達到這一點。
而其餘的一切在「知識中」被實現：我選擇團隊，因為在這裡比在任何地方都好。許多人按照興趣愛好參加不同的俱樂部，因為值得。宗教也基於利益。
然而卡巴拉科學基於與利己主義相反的原則。在這裡我們選擇的不是更有好處的。盡管一開始我們的追求中似乎存在更微小的邪惡乃至善（即永恆和完美），但在道路上我們需要升到利己主義之上。那時人要放棄自己並產生進入團隊的願望。
就像突擊隊那樣，我們犧牲自己地去完成共同的任務，以達到某種目標。一開始我們自私地行動，但隨著時間流逝，人意識到，他應該放棄自己，因為共同的力量、共同的團結比個人的私利更重要。
問題：你想說，因為我現在自私地利用我的鄰居，在印度就開始刮起了沙暴嗎？
答案：是的！人應該要理解，所有問題都是因為我們之間缺乏關系。這並不意味著彼此疏遠就會立刻導致某種帶沙的颶風。但我在反抗你之時，我導致了自然力量的不平衡。
自然所有的力量都處於團結、相互關聯、平衡和共同的和諧中。只有人不是。因為他滋長的利己主義不願意去關心其他人，並積極地變成負面的元素，是他破壞了所有力量的平衡（在非生命的、植物的、動物的自然階段）。
想解決這個問題，就要變成的全自然一部分，就像其他自然的部分那樣。
我們發現，世界處於團結中，在相互關聯中，似乎存在某種封閉的系統，在那裡大家都是相互連接的。也就是說，我們必須團結起來，如同「一個人一顆心」。
而如果你們反對說，我們不可能實現，那麼存在著卡巴拉科學，通過使用它，我們能夠引起團結的力量。
人類不可避免地會做出這種推測，他們已經很接近。如果我們已經進入了這個時段，那麼以後一切都會很快地發生。
問題：我怎麼能有去給予的動機，如果我看不到任何我行動的結果。我是不是要盲目地去信所研讀的文字，讓它影嚮我？
答案：在這裡有兩方面的問題。一方面，我要請求給予，但我對這一點也不感興趣。另一方面，如果我在某種奇跡的情況下想要給予，我仍然在接受的kelim中期待著此動作的結果，但為了得到給予的報酬卻不能進入這種kelim。這簡直是不可能的，如果我給予，那麼給予的結果也在給予的kelim中感到。但如果我進行給予，但從我的接受的kelim中來盼望結果，那麼我就會雙倍地變空。因此，如果人看不到他也許所進行的某種好的、正確的動作的結果，這是理所當然的，因為他在不正確的地方尋找著。他看著他的錢包問，哪裡有給予的報酬？哪裡有金錢、名譽、權力、健康？起碼要有某種甚麼？在這些kelim中沒有任何結果，甚至會相反，它們雙倍地變空。付出了那麼多努力——甚麼回報也沒有。不努力就不要埋怨誰，畢竟誰沒有勞動誰就不會接受（雖然我不工作也想接受）。但如果我給予並甚麼都不接受，那我就會受到雙倍的不好。那怎麼辦？想要感應給予的動作、給予的利益，需要發現給予的Kelim。要正確地理解給予的結果應該是甚麼樣。也就是所說的，戒律的報酬是戒律本身。我發現了開始在我內部裡出現的給予品質、控制所有一切的最高的力量，我與它建立某種關系，或者是我渴求向這個方向繼續下去。這就是報酬，應該要尋找它。我們的問題是，我們沒有在正確的地方找正確的東西。
2022年2月22日 
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