2010年12月15日 
據說，打開卡巴拉書籍的人想要拯救自己的生命、自己的靈魂。他提出人生意義的問題，他尋找意義並願意排除比死亡都糟糕的空虛感。我們目睹，全人類在逐漸地接近這種狀態。
當人在心的最深之地呼叫拯救，那麼那時對他而言甚麼是拯救？這就是全部的問題：他是否正確地想象所請求的拯救？拯救對他而言是不是意味著升到利己主義之上，與親近的人、與整個現實團結為一個整體？他是否理解，他不再能使用接受的願望（kelim）？他是否問過自己：如果只有為了接受，為了吸收到內部而生活，這有甚麼意義？
如果人真的渴求更多，這只有在給予的願望中才是可以的，這些願望的方向指向外面。在這種情況下，他之於請求的叫喊指的是：「在那個吸收而非給予的願望的控制中來拯救我吧！」
如果人的心已經指向外面，如果他已經想走出自己之外，與大人建立關系，並在關系中感到生命——那麼他的意圖就是正確的，並且，到來的光將會讓他回到根源。
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問題：我清楚我要獲得第二個本質。但怎樣獲得?
答案：借助使我們返回到根源的光。你自己不能誕生、產生或者在某地購買第二個品質。我們談的是更複雜的更好組織的創造物。你似乎是一只要變為人的蒼蠅。你要獲得的新的創造物，不會給予你甚至微小的線索。你僅僅有微小的火花，而你自己不知道它所渴求的是甚麼。
於是，如果你想獲得第二個本質，你就需要在光那兒去「訂購」它。它在自己內部創造了目前的本質，而你現在要這樣聯繫它，直到它接受你的訂單。你要知道怎樣請求、祈禱、迫使光在你內部創造新的創造物。
為了這一點，我們使用研讀和團隊，借助這些手段，光將會點燃我們的火花並在我們內部形成精神的本質——給予的本質。
來自2010年12月9日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：我可以理解，在物質世界怎麼給予，但在精神領域中甚麼叫給予？
答案：而我，相反，我不理解你在物質世界怎麼能給予。畢竟你的所有行為都是為了你好，而這不算是給予。
在精神世界，給予的人是高於所有自私計算的人，他提升在自己的利己主義、自己的願望之上，並在那時獲得他本來沒有的新的力量 。借助它，就可以去給予，並與自己的願望不具有任何關系。
如今你的所有給予的動作都有自私的動機：需要維護世界和生態，需要幫助病人，那是因為你為他們的痛苦而心疼，或者明天，上帝保佑，你自己生病，那麼別人又會幫助你。畢竟這不是給予，這是普通的自私的計算。
天生的我們的物質的身體像發動機一樣需要「燃料」。你渴求我給予或者做某種事情，那時你要為我提供「燃料」——否則我甚至不會做出一個動作。
在我們的生活中，這種動作把人當作給予者、有良心的好人。但根據精神的檢查，我們都是利己主義者。在這個世界中我懷著享樂的願望所做的動作都指向「滿足我自己」這一目標。這樣一來，我感到的世界和我自己，就是現在所感到的樣子。
而在精神世界我發現怎樣才能給予他人，即感到他人的願望，似乎它們就是你的。我為了滿足他們的願望而工作，並感到在我外部所具有的。如果現在我感到進入我的所有一切，那麼在精神世界我感到在我外部的、在陌生的願望中所存在的那一切。這是可以的，但只在最高之光在我內部創造了給予的品質的前提下！
於是這樣，「像愛自己那樣，愛你親近的人」是為了感到處在外面的現實，即為了產生精神感受的條件或公式。
物質世界和精神世界——感知現實的兩種方法：要麼在自己裡面吸收，要麼往外走出並給予。
來自2010年11月30日的課程
問題：「鐵公雞」也能獲得給予？
答案：每一個人都能改變，除非他是在精神上有缺陷。我們都是「犯罪者」和「違規者」。所以我們才找卡巴拉科學——以便光改正我們，以便我們變得值得獲得它並變得與它相同。
在人內部，任何東西都不能作為無法克服的障礙。每一個人都有改正的機會，如果他在精神的工作中沒有「狡辯」和「忽視」。
來自2010年11月29日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：「對於團隊而言取消自己」指的是甚麼？畢竟放棄利己主義是取消它嗎？
答案：放棄不是利己主義的取消。我對管理我的老板而言、對警察甚至對自己的孩子而言來「取消自己」：如果他們要求某種甚麼，我就取消我的去休息的願望並實現他們的願望。
其實我甚麼都沒有取消，我只不過是在「雪上加霜」， 你寧願在兩個之間根據你的合理的利己心選擇一個。這根本就不是自由選擇。在這些情況下，我意識到，對團隊而言取消自己是合算的，因為我會得到更多，那麼這裡所談的不是自我放棄，而是很好的自私的計算。
真正的自我放棄是在我清楚我沒有任何自私的需要的時候。完全檢查了自己之後我看不出來任何好處，但仍然提升於我的理智和感情之上。
我們逐漸地達到這一點。
而其餘的一切在「知識中」被實現：我選擇團隊，因為在這裡比在任何地方都好。許多人按照興趣愛好參加不同的俱樂部，因為值得。宗教也基於利益。
然而卡巴拉科學基於與利己主義相反的原則。在這裡我們選擇的不是更有好處的。盡管一開始我們的追求中似乎存在更微小的邪惡乃至善（即永恆和完美），但在道路上我們需要升到利己主義之上。那時人要放棄自己並產生進入團隊的願望。
就像突擊隊那樣，我們犧牲自己地去完成共同的任務，以達到某種目標。一開始我們自私地行動，但隨著時間流逝，人意識到，他應該放棄自己，因為共同的力量、共同的團結比個人的私利更重要。
來自2010年10月25日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：你想說，因為我現在自私地利用我的鄰居，在印度就開始刮起了沙暴嗎？
答案：是的！人應該要理解，所有問題都是因為我們之間缺乏關系。這並不意味著彼此疏遠就會立刻導致某種帶沙的颶風。但我在反抗你之時，我導致了自然力量的不平衡。
自然所有的力量都處於團結、相互關聯、平衡和共同的和諧中。只有人不是。因為他滋長的利己主義不願意去關心其他人，並積極地變成負面的元素，是他破壞了所有力量的平衡（在非生命的、植物的、動物的自然階段）。
想解決這個問題，就要變成的全自然一部分，就像其他自然的部分那樣。
我們發現，世界處於團結中，在相互關聯中，似乎存在某種封閉的系統，在那裡大家都是相互連接的。也就是說，我們必須團結起來，如同「一個人一顆心」。
而如果你們反對說，我們不可能實現，那麼存在著卡巴拉科學，通過使用它，我們能夠引起團結的力量。
人類不可避免地會做出這種推測，他們已經很接近。如果我們已經進入了這個時段，那麼以後一切都會很快地發生。
問題：我怎麼能有去給予的動機，如果我看不到任何我行動的結果。我是不是要盲目地去信所研讀的文字，讓它影嚮我？
答案：在這裡有兩方面的問題。一方面，我要請求給予，但我對這一點也不感興趣。另一方面，如果我在某種奇跡的情況下想要給予，我仍然在接受的kelim中期待著此動作的結果，但為了得到給予的報酬卻不能進入這種kelim。這簡直是不可能的，如果我給予，那麼給予的結果也在給予的kelim中感到。但如果我進行給予，但從我的接受的kelim中來盼望結果，那麼我就會雙倍地變空。因此，如果人看不到他也許所進行的某種好的、正確的動作的結果，這是理所當然的，因為他在不正確的地方尋找著。他看著他的錢包問，哪裡有給予的報酬？哪裡有金錢、名譽、權力、健康？起碼要有某種甚麼？在這些kelim中沒有任何結果，甚至會相反，它們雙倍地變空。付出了那麼多努力——甚麼回報也沒有。不努力就不要埋怨誰，畢竟誰沒有勞動誰就不會接受（雖然我不工作也想接受）。但如果我給予並甚麼都不接受，那我就會受到雙倍的不好。那怎麼辦？想要感應給予的動作、給予的利益，需要發現給予的Kelim。要正確地理解給予的結果應該是甚麼樣。也就是所說的，戒律的報酬是戒律本身。我發現了開始在我內部裡出現的給予品質、控制所有一切的最高的力量，我與它建立某種關系，或者是我渴求向這個方向繼續下去。這就是報酬，應該要尋找它。我們的問題是，我們沒有在正確的地方找正確的東西。
來自2010年7月14日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：甚麼是自由？這是哪方面的自由？怎樣才能達到它，如果在這個世界和在精神世界一切都是被以嚴格的規律所預設？
答案：自由意味著不處於自己的利己主義之中，沒有其他的。我想讓最高之光到來並開始控制我，我不再想處於利己主義的控制中。我一定要接受利己主義或利他主義的控制，有必要選擇一個。
存在兩種本質：下面的階段的本質（接受）和上面的階段的本質（給予），它們兩個都是被註定的，並根據不變的規律來行動。唯一的自由的動作是從自己的自私的本質升到利他的本質之上！也就是，離開利己主義的、接受控制並進入給予規律所控制的領域中。
我們沒有受到第二個本質——利他的，就不能提升我們的原來的本質。畢竟現在，我們似乎被封閉在一個平面中，並留在其中永遠都不會理解它。
你們看，我們犯了多少錯誤。幾千年中我們在自己的自私的本質中發展了，但甚至我們都不能認識到它。畢竟我們處於它之內，而為了理解，需要進行對比，需要相反的對象。
如果我們也有了相反的本質——給予的品質，那麼把它與利己主義相比之時，我們將會理解甚麼是給予和接受。但在我們世界中，除了接受甚麼也不存在。無論我們在做甚麼，一切都是為了利益，都是為了自己。因此我們甚至不能理解，我們是怎麼行動的，以及這個世界是怎麼運轉的。
你們可以看到，人類一直都在做錯的事情並且沒有發覺，怎樣才能繼續發展。特別是現在，當我們的利己主義已經達到了極點時，我們發現我們根本就不會理解這個世界。而這讓我們都理解，我們別無選擇，並不得不升到自私的本質之上。
甚至為了正常地存在於利己主義之中，我們需要走出它，從上面目睹著並好好研究。如果留在利己主義之中我們甚麼也達不到，需要升到所研究的對象之上，只有那時才會搞清楚。如果你提升到自己之上，那時你就會理解你是誰，並學會以正確的方式生活，即使只有在這個世界中。目前的全球危機驅使我們這樣去做。
來自2010年6月25日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第99偏文章
問題：感到朋友們是最偉大的人，這是一場甚麼樣的游戲？
答案：這不是游戲，這是隱蔽的克服。是我的利己主義隱藏著不讓我看到他人，而也不讓他人看到我，不讓我看到整個無止境的世界。
現在我處於無止境的世界中，但我看到的圖像不會讓我愉快……
是我的利己主義這樣向我描畫人：一個很醜、另一個很笨，第三個很懶，第四個喜歡撒謊。但其實都不是這樣的，這個圖像是在我的裡面，在我的利己主義中。
如果在我面前是我的很疼愛的孩子們，我會怎樣來看到他們？他們會顯得完整，畢竟「愛將會覆蓋所有失誤」。他們會有缺點，但我仍然愛他們。
因此，一切都是我的利己主義的錯誤，除了它以外我甚麼也看不到!在頭腦的後面的部分我有屏幕。
我似乎在親眼看著世界，但它經過我的利己主義的冷卻並在這個頭腦裡的屏幕上投射出來。
一切都取決於我的態度、我怎樣調整自己，以便看到它。
這樣一來，我需要如此地把我調整到團隊中，以看到所有朋友們是這個時代最偉大的、經過絕對改正的人。
這難道是游戲？我們只不過在取消自私的欺騙！這是合理的動作。在我之外是無止境世界，我甚至現在處於它之內。
如果剝落全部的外皮——klipa（是它在破壞你的無止境的世界），你就會看到無止境的世界！
一開始你去玩，付出努力。在嘗試中看到我們似乎都是改正的、偉大的和相互關聯的。
通過這樣去做，我們將會為自己吸取很強的環繞之光，它會改正我們的本質。從利己主義那兒，我們會達到給予。
這是很簡單的原則，它是絕對現實的，在這裡沒有任何神祕。我們靠著自己的力量試圖看到自己在處於改正的狀態中，而且取決於我們的努力、我們得到的內在的力量，這力量被隱藏於這個改正的系統中。
我們通過我們的願望讓它喚醒。這是實際的改正的動作。
來自2010年6月10日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章
問題：自私的給予與自私的接受相比是更高的階段嗎？
答案：「給予為了接受」是更高級的階段，更狡猾的接受。當然，借助它能夠贏得更多，並給他人帶來更大的壞處。但主要是，人理解，給予是很寶貴的品質，並會給它帶來好處。
直接的接受被能力所限制，而給予能帶來更大的機會和贏得更多。如果人們的生意不開業，以從對他人的給予中（通過賣自己的服務）獲得私利，人類就不會發展。每一個人都會被封閉在自己內部，就像動物那樣，並只是自私地接受。只有人懷著他的發達的利己主義才能理解，甚麼才是為了私利的給予，以便後來獲得更多。
但卡巴拉只談到我們之間的團結，因此，甚至是在第一個階段：自私地接受，也談及朋友間的關系，而不是普通的生活。這些所有階段都涉及我與其他靈魂的團結，並在這個團結中發現創造者。