全職工作

團隊、環境、我像創造者


問題:想要團結和獲得給予品質,我們具體要做甚麼?
答案:我們的唯一的自由動作——與團隊團結,而且盡量保持親密。
但物質的動作不是團結。團結應該是內在的:我是為了甚麼這樣去做?!
通過試圖團結,我必須一直尋找創造者:幫助我團結!
我拉著它去上課,去參加朋友們聚會,想要它一直都在我旁邊。我要求創造者實現這動作,甚至一分鐘都不離開它。
更高的力量必須實現我的要求,畢竟它本身想要這一點,就像大人想要為小孩安排長大的條件。但如果孩子不願意進步,那就沒有比這更糟糕的狀態——這就是我們。我們根本就不擔心我們的狀態,而創造者願意,我們一直都產生要求!
於是我得知道:我的工作是與團隊團結並在這個關系中發現精神的世界。
我來一起與創造者完成這工作。我一直都在拉它,就像所說的那樣:「咱們去法老那兒吧!」除了這以外,不需要其他的!
我們缺乏甚麼?首先,我們要對自己的力量而感到失望。隨後,我們要確信只有創造者才能幫助我們。最終,需要請求它,以讓它完成這動作。
總是它在完成動作,所有我們的工作被稱為「avodat ha shem」(創造者的工作)。奇怪的是,工作和付出努力的是我,但工作本身被稱為創造者的工作——我僅僅引起它!但我要付出很多努力,以發現,它具體要做甚麼。光實現動作,而我必須在合適的地方出現並說道:現在行動!如果我找到了這個地方,它就會實現。
在這種情況下,我在哪裡並忙於甚麼根本就不重要:我在團隊、在上課、在家、在上班還是在道路上——我一直都在忙於這一點。這就是我們的實際的工作。

來自2010年11月12日的早晨課程的第四部分,根據Baal HaSulam的文章
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創造物為創造者設定條件

我像創造者、精神工作


限制世界是限制自己的Malchut,她會這樣說的:「我再也不想接受,我只想給予!我同意接受只有如果能夠為了給予而接受,並這樣變得與創造者、光相同!」這是她的條件,沒有選擇,我們必須接受這條件,如果我們想要與創造者、最高之光在一起。
我現在處於這種狀態中:我準備從創造者那兒受到所有一切——「給我而且給我盡量多」!就這樣我的利己主義、享樂的願望說話。所以我看不到創造者,畢竟在我們之間具有無止境世界的Malchut——這都是巨大的被限制的願望。於是,雖然我很渴望,但甚麼都不會接受!
只有我同意了限制並準備在自己面前放置牆壁,以讓我不去關心有多少光可以從創造者那兒來到我這兒——我為了自己甚麼都不會接受,並以這個程度開始感到,在我面前有某種對象。

如果我達到這種狀態:當除了第一個限制(Tzimtzum Alef, CA)我還具有反自私的屏幕,比如它有10克那麼重,那麼為了這10克創造者將會出現並為我照燿「10克」的光——這是所謂的Nefesh之光。
如果我的屏幕(給予的願望)滋長到1公斤,那麼創造者以「1公斤」的Ruach之光出現。就這樣我們衡量精神的階段。我總是處在限制和屏幕之下——這讓我變得與主人一樣。

來自2010年11月19日的早晨課程的第三部分
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法老最後的懲罰

團隊、環境、我像創造者、會議、活動、對話、精神工作


問題:會議之後我感到了某種「阻塞」——我感到我不能與他人團結和前進。也許,這是創造者的顯露,而這邪惡是它的相反的方面?
答案:是,法老是創造者相反的方面,它是所謂的「對立於它的幫助」。就這樣它幫助你,並不準你忘記這一點!
在你感到自己很困、鬱悶、甚至都沒有力量動動手的時候,你要牢記,所有出現的問題都是有目的性的,它們讓你接近目標!你要咬緊牙關並克服所有問題而前進。是創造者在絆倒你。它說:「我們去法老那兒吧,畢竟我在其心上放了包袱!」
是它本身讓法老變得更殘酷,而且隨著每一個懲罰,會讓法老變得更加生硬。你像摩西一樣去法老那兒,拉著創造者的手並從外在目睹它們怎麼彼此爭論。這些巨人(好的和壞的)沖突之時,你出現在它們中間——在這兩個自然力量之中(左和右),而你還能怎樣呢。
但在每一個懲罰之後,法老放棄並同意讓你擺脫放逐並變得自由——也就是在你面前出現通往精神世界的道路。你想要走出,但你看到你又回到了法老的控制下,而且背上了有更大的負擔,你要從事更艱辛的工作和面臨更大的問題。
而在這裡我們忘記,這過程是怎麼發生的。與自己的法老打仗是無效的,跟朋友們吵架也沒有用。去找創造者吧!畢竟創造者自己承認,是祂為法老的心增加了負擔。它最初就創造了利己主義並給予了Torah如其改正的手段。你想要改正它,那就找創造者,它會給你這場戰爭的武器。
你不去勸說你的法老,你就不會離開埃及!而且有的團隊裡,人們忘記這一點並開始吵架和相互懷疑對方。這是法老在幹涉你們的關系,以便讓我們上升到在我們彼此關系中揭露出的利己主義之上。
一開始,在團隊剛開始組織的時候,一切都很了不起——你看著它就像看著剛出生的小寶寶那樣享受。而後來,這個寶貝開始長大,展示出自己的性格。
但我們要理解,在這裡一切都很好!就這樣揭露出我們的本質,將會到來更大的問題、更嚴重的打擊。這就是法老的顯露。
我們面對著它、面對著我們的共同的利己主義越親密地團結,這就越會決定我們的成功。而在這裡作為幫助我們要使用所有手段:創造者、其他團隊、研讀。只有這樣我們才能進步!

來自2010年11月19日的早晨課程的第四部分,根據Baal HaSulam的文章
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理智只能是共同的

團隊、環境、我像創造者、精神工作


問題:我們何必還需要外在的理智,如果我們在裡面感知現實?
答案:真正的對現實的感知正好在外面發生——在環境的理智中,也就是,在更高的階段,在創造者中,而不是在我的今天的理智中。精神上進步的時候,我進入這環境如無止境世界的Malchut,而不是進入我自己的根源。我的靈魂來自這個根源,並通過很長的通過所有世界的道路降臨到了這個世界。
在這個世界我沒有與我的根源的關系,我只有火花——「心裡之點」。而借助團隊,它現在為了我代表無止境世界的系統,我與朋友們一起返回到那個無止境的狀態。當我的環境、團隊逐漸地在這個道路上與人類團結之時,我們將會發現,一切都進入一個無止境的世界。
於是,我越來越清楚,我通過進入團隊(雖然目前這顯得是很虛偽的、不可取的、不需要的和不現實的)其實是在進入自己的根源。我讓自己返回到我曾經離開的以來到這個世界的那一點。
那時我發現,我與團隊在一起處於無止境世界中,而後者由Hochma之光被充滿。道路上前進時我逐漸地受到這個光,這是所謂的「理智的光」(Hochma在希伯來語的單詞中指的是「智慧」)。我跟大家一起使用這個理智、這智慧(Hochma)!這是我們的共同的理智,一個智慧 為了人人!
這共同的智慧、這更高的思想、光全部被稱為創造者(Bo re——來和看到)。

來自2010年11月19日的早晨課程的第四部分,根據Baal HaSulam的文章
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你應該比你的利己主義更狡猾!

我像創造者、精神工作


不要試圖假裝聰明和充當英雄,並靠著自己的力量去克服利己主義,沒有比這更荒唐的了!誰能抵抗自己的本質!?難道這可能嗎?
我們的工作——提升在利己主義之上,借助光的力量上升到利己主義之上,似乎它根本就不存在。但這可不意味著,壓制它並安逸地追隨大流:我們的利己主義則保留,而我們理解,是創造者給我們如此強烈的願望的層面。但我們想要在它之上!
我並沒有摧毀它,畢竟我只能在它之上上升,但現在對於跟朋友們的關系而言,我不去理它。無論一個人顯得多麼驕傲、雄心勃勃、有勢力、傲慢和嫉妒,這些都根本不重要,我只知道「愛將遮掩所有罪惡」!你手裡有槍,我手裡有一把刀,但我們擁抱一下,並根據愛來做所有決定。
每一個人都覺得他沒錯,但大家都取消自己。愛,指的是我接受陌生的想法,而其他人接受我的,就這樣我們達成共同的協議,並在更高的階段做出決定!
我們上升到了我們的共同的憎恨之上,並達到了共同的愛。試著在團隊裡這樣去做,你們會感到第三者——創造者!你們將會感到,你們所缺的就是它,或者將會感到它已經存在於裡面!
這是特別實際的工作,卡巴拉本身都很實際:「來和看到」(Bore),「做到和聽到」——這都是很實際的事情,而我們現在要去實現它們。

來自2010年11月19日的早晨課程的第四部分,根據Baal HaSulam的文章
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通往創造者的道路上的放大器

光輝之書、團隊、環境、我像創造者、精神工作


問題:我們應該怎樣,以便開始追求那個《光輝之書》中具有的崇高的狀態?
答案:這來自失望。無論我現在給你們說多少,都無能為力,直到你們具有真正的需要、渴求、生死的必要。只有那時你會去尋找團隊!
倘若你知道,你具有巨大的問題,致命危險、生病,你便會渴求幫助。而如果你感覺不到你生病了,如果你感覺不到問題,或者看不到誰能幫助你,你便會處於安靜中。
於是我們應該有需要。這個需要要麼由創造者給予我們(通過痛苦驅使著我們),要麼我們自己在痛苦到來之前仍然建立與環境的關系並試圖從環境那兒得到反映。

我來到環境中,但感覺不到任何需求,我只是去聽卡巴拉學家的建議。他們是明智的,我去聽他們的。這意味著,創造者把人的手放在良好的命運之上並說道:「為自己拿吧!拿吧!你何必要吃苦呢?……」
那時從團隊那裡我們產生額外的願望。這就是這樣運轉的。誰有運氣,誰就去聽取,去找團隊,為自己安排好這個願望的放大器,並這樣借助團隊達到創造者。畢竟最終,團隊要為他顯示出創造者。與團隊的關系、我們全部的工作都是願望/kli的準備。那時我們就會發現創造者。

來自2010年11月17日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
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在愛之海洋中

愛、我像創造者、會議、活動、對話、精神工作


問題:在會議開幕式上,當所有國家的代表拿著國旗上到臺上時,我高興地流下了眼淚,我感到了我與所有其他人是相連接的,我感到了他人的願望、他們的關心和愛。這是心裡上的還是精神的感覺?
答案:這是美妙的、良好的、心裡的擔心,但這還不是精神的感受。精神的感受是根源的達到:一切來自何處,而且為何,我們處於何地。
這感受讓我們達到這種狀態:我們處於某種力量的海洋中,這力量在時間和空間之上團結起我們,支持我們。
那時人失去身體的感受。他自己還與身體相連接,但把它看作是在比自己更低的層面上。那時我們感到我們處於那個力量中,我們進入它內部,融合在其中。
在開幕式上你感到的那一切是在精神感受之間的階段。讓我們希望,我們很快達到精神感受。

來自2010年11月10日的會議第四節課
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現在是時候了!

光輝之書、團隊、環境、我像創造者、精神工作


問題:人的請求創造者的渴求基於甚麼?
答案:只有從團隊那兒才能夠收到這個渴求!通過試圖與朋友們團結,我從他們那兒收到額外的願望、目標的重要性,而且最重要的是我感到自己是卑鄙的,我意識到,我們無法幫助對方,以及自己不能達到任何目標。
我本身是個微小的利己主義者,我總是為自己辯解。但在與朋友們團結的時候,我從他們那兒來學習。不管願意還是不願意,我看著他們那兒,並看到,大家都很虛弱。而在所有人都虛弱的時候,我已經受到了與我自己感到虛弱相比的完全不同的影嚮。
在從他們受到的虛弱感中,具有分裂的元素。在我本身中,我感覺不到分裂,畢竟分裂是在我們之間、在我之外,對於他人而言而發生的。在試圖相互團結之時,以在我們關系中發現創造者,我們發現我們不能完成這團結。這就是我們在這個會議上所發現的那一切。這是分裂的顯露。
在這裡我們應該清楚這一點:我們怎麼去應對我們面前的顯露? 我們感到了失望並發現了我們自己無法團結。應怎麼辦?放棄道路?……
就是現在我們第一次發現了那牆壁,就是現在我們只有一個出路——請求創造者的幫助。畢竟我們自己怎麼也突破不了它。
我們要坦率地告訴自己,我們發現了這個狀態並不能反對著它走。在會議上,試圖團結時,我們發現了,那時我們的心立刻開始感到冰涼,我們對道路感到了失望,這約束了我們,我們似乎出現在享樂願望中,怎麼也不能接近團結那裡。人應該清楚這感受。而現在只不過要下決定:「犯罪者無法從監獄裡解放自己」,我怎麼也做不到這些。
太好了!感知到了自己的無能為力,下一個階段就是去請求創造者!就是在這個狀態中,如果你去請求,你就會接受到!畢竟你發現了你在那裡甚麼都不能做的地域,之前你沒有任何甚麼可以去聯繫上創造者。而現在就是時候!

來自2010年11月16日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
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從點到創造者!

光輝之書、我像創造者、精神工作


問題:如果除了祂之外沒有其他的,如果我不存在,那我怎麼能請求祂讓我變得與祂相同?
答案:你請求創造者讓你變得像祂那樣,因為你暫時感覺不到一切都是祂。接著你也將會發現自己的「自我」那一點。
你僅僅具有唯一的獨立的點,是祂給予了你心裡之點,以便基於它你開始建立自己的「獨立」。
你的「獨立」存在於你要求變得像祂一樣這一方面上。在你開始請求,要求變得像祂一樣,想要獲得祂的力量那一時刻,你從祂那兒所接受的那一切都會在你的開支中。 畢竟你積累了這個實現祂的願望。這就是你。而你的所有物質的願望和品質根本就不存在,完全不被註意到,似乎它們根本就不存在。
問題:但想要請求更高階段的幫助,我要知道創造者是誰。我怎麼在自己內部建立那個我要追求的創造者的形象?
答案:創造者的形象以你的問題、請求和相反為基礎。這是相反於創造者的形式,在其之中逐漸地顯露出創造者的形象。

來自2010年11月16日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
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從憎恨到完美

團隊、環境、我像創造者、精神工作


問題:為甚麼需要憎恨?
答案:我們不認識的時候,沒有任何相互依賴,我們之間的關系不明顯,所以我對你感覺不到任何憎恨。你可以生活在比如阿拉斯加州,但我一點都不關心。但你越接近我,你就越會進入我的視野。倘若你是我的鄰居,我去觀察你:你在哪裡扔了垃圾、昨天你那裡太吵了等。
就這樣我們發現我們彼此連接的是多麼緊密。但我們都是利己主義者。也就是說,我們的利己主義和我們之間的關系產生憎恨。
問題:那憎恨甚麼時候消失?
答案:它不會消失的!我們沒辦法,怎麼也離不開對方。這就是問題!我們應該在我們之間實現和平、達成協議——在憎恨之上,不是破壞它,而是通過升於憎恨之上,就這樣我們達到完美。就像所說的那樣:「愛將遮掩所有罪惡!」。和平(希伯來文的shalom)指的是完美(希伯來文的shlemut)。

來自2010年10月27日的夜晚節目《初識卡巴拉》
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