有史以來從沒有存在如此強烈的環境如同我們的全世界的團隊，從來沒有如此渴求發現精神世界，為這做出所有準備，以及給予每一個人與它連接和受到力量的機會的團隊。
實際上，所必要的力量已經處於那裡面。每一個人應該想象他是Yosi Ben Kisma，這位卡巴拉學家如此重視他的環境以至於不管付出任何代價都不離開他們……
你們應該開始重視環境——這是唯一的我能發現精神世界的地方，唯一的創造者為我設定的條件。唯一的自由動作——其他的甚麼都不會有幫助。
就在這裡出現我們的「邪惡的基礎」、mahsom，只有在這裡是最大的問題，而且只需在這裡付出所有努力。
我們現在處在特別臨界的狀態中！要麼我們在這個狀態中「凍結」，要麼做出超能的努力並走到第二個對法老進行打擊的那一邊。
第二個打擊質量上將會完全不同。我們將會更深入地在裡面發現法老及其品質——而在這對面是創造者的品質。
畢竟創造者跟摩西說：「我們一起去法老那兒吧。」也就是要同時認識到它們倆，一個面對一個地。創造者讓法老的心變硬，以在這裡作出對比，你將會認識到創造者，於是它說：「走吧！」要這樣對待這個邀請！

來自2010年12月2日的早晨課程，根據Rabash的文章

我們需要彼此，以便能夠克服自己的利己主義並真的達到為創造者的給予。祂期待我們這樣去做。但你與朋友們團結了之後才能為創造者帶來滿足。人單獨無法完成這個任務。因為如果你一個人去這樣做不算是給予。這不會有效。如果你單獨去做，這不意味著你在給予——你在欺騙。
整個系統是這樣安排的：在你的道路上似乎有著某種「過濾網」，它不讓你達到這樣的給予，反正這根本就不是真正的給予。

來自2010年11月27日的課程

問題：如果創造者只創造了兩個力量：接受和給予，那麼「恥辱感」屬於哪一個？甚麼是恥辱的根源？為甚麼它比願望都強？
答案：恥辱是獨立的「創造物」。創造者可以不創造恥辱，那時我們不會感到我們是接受者，而且與它相反。恥辱是特意為人創造的品質。
而且我們所談的不是這個世界的恥辱感，後者作為更高恥辱的印記對他稍微進行了反應。但更高的、精神的恥辱是你站在創造者面前並看到你與祂相反的感覺，你感受到這種相反在祂的給予背景下讓你多麼卑鄙，你的自私的想法與關於給予的思想是多麼地背道而馳。這種恥辱感是無法忍受的！

來自2010年11月30日的《早晨課程》，根據《十個Sfirot的研究》

每一秒我們都要去感到，存在某種對象，並且它為我們實現所有動作。你現在做動作、提問、渴求某種東西，是誰在你內部引起這些願望和動作？這就是你要去發現的。
隨著在整個創造系統中運轉的統一的力量逐漸地顯露，你來改變你感知的工具：感受和理智。
你變得越來越敏感，開始更好地分別所發生的，更好地理解創造者的動作。
你突然間看到巨大的世界——在所有範圍和方面是更廣泛的、深入的和複雜的。對於你來說，一切都變得不同。但隨後你將會理解，是你自己在發生變化，而在外面甚麼都不會變。
後來你將會發現，你僅僅看到創造者。因為除了祂之外沒有其他的。而你所認為的世界，其實是你在它之上的影子。一直都會這樣，直到這影子消失。
換句話說，為了與創造者融合為一，需要體驗許多變化。在你的感知中，這些變化被稱為世界：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut、Adam Kadmon、無止境世界。這都是你對現實感知的階段，現實在你面前會一次比一次變得更加真實。
那麼是甚麼改變了？只有你的感知。你更改你的感官並發現，創造者逐漸地為你顯露自己，世界圖像表現出更明顯的特徵，變成真正的、穩定的和永恆的。
一切都取決於你對無止境光而言進行觀察的那一點。
那時你就開始明白，你在創造者之上所看到的影子、所有隱蔽和世界都有益於你。至少你看了某種輪廓、某種你要刪除的圖片，並且正好在這個影子中變得與創造者相同，以便讓這影子消失。

來自2010年11月27日的課程

創造者只能借助光發揮作用。光影嚮到願望／kelim，而後者依賴其狀態感到自己要麼好一點、要麼糟糕一些。這好壞的感受取決於願望與光的平等。這就是所謂的品質相同的規律。
如果我更像光，那麼我會感到自己好。我與光相同的越少，那麼我感到的就越糟糕，直到我遭受打擊。但這都是最高之光的影嚮。
甚至我感到的黑暗也是光對我施加的影嚮！只不過由於我的品質是相反的，我感到他是黑暗的。我感到的不是or（光），而是 orta（黑暗）。
但創造者沒有黑暗。如果它稍微多加一點光，我就會感到不好。這是因為在這光中我們發現更大的自私的願望——那時黑暗就會到來。
光站在願望對面。也就是，借助光我發現巨大的願望，在這些願望面前隱藏著巨大的滿足——但我卻感到糟糕！
這可以這樣表示：健康問題、食品缺陷、不好的心情、內在的不安——直到人感到他不願意生活下去。但這都是光影嚮的結果！
如果光進入準備好的願望（kelim），那麼我們就會感到滿足——畢竟光充滿它們。而如果kelim仍未準備好，那麼這就會是打擊。

來自2010年11月27日的課程

每一個人都覺得，與其他人相比，創造者給他提供了偏好。每一個人都是這樣。畢竟每一個人都感到他來自自己獨特的更高的根源。而因為他感覺不到他人的根源，所以他認為自己是特別的。這就是分裂的力量的效果。
但有壞的也有好的：僅僅需要正確地利用這個自己是獨特的感覺。也就是說，不去想自己是在宮殿裡誕生的王子，而是靠著自己的努力達到所謂的「兒子」（ben）的階段。而這是一項艱巨的工作。
人要在自己內部刪除他全部的「獨特性」和驕傲，處理好他所有「他就應該是這樣」的借口和希望，並理解「沒有付出努力就不會找到」。

來自2010年11月27日的課程

問題：創造者向我隱藏，而我們由團隊代替祂。怎樣才能在團隊中只看到給予？
答案：在團隊裡總會有障礙，但正是借助它們我們有了特殊的變得與創造者相同的練習的機會。
任何消極的東西想要變為積極的東西都要根據目的去正確地使用。
一切為了更好——只要正確地行動，不放棄所發生的，並對事件建立正確的態度。
一切為了更好——這並不意味著，我們提前接受不可避免的事情要發生這一事實——就像人們習慣了那樣。沒有，在障礙之上，在受到的榜樣之上我首先要看到目的地、改正的狀態。
那時我就會清楚消極的怎麼變為積極的：團結現在的我和障礙，後者與朋友們、創造者或者是與個人的狀況、創造的目標相連接的。
我將會發現怎樣才能改正各個方面：願望、意圖、思想、事件，而且不僅會為這一切辯解，意識到這來自創造者，也會看作這一切屬於我與創造者的關系。
我將會理解，我要對我的願望、對近況的思考方式和對近況的感知做出多麼大的改變，以便最終看到，創造者為我帶來的良好的事情。
快樂將會證明我進行了辯解：我開心，因為創造者又給我安排了稍微接近它的機會。就這樣，逐漸地，我們努力積累，並最終變成一個巨大的成就。

來自2010年11月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：為了讓最高之光提升我們到第一個精神的階段，我們還能做甚麼？
答案：繼續嘗試！沒有別的答案。只要嘗試著去檢查：你是否真的在找最高之光或其根源——創造者？你是否把所有元素都連接在一起？如果不是，那麼你就偏離了路徑，指向不正確的地方，沒有把你靈魂分裂的Kli/容器拿過去並說：「請在這裡為我把它改正！」
假如，你拿著一個漏桶，去鍛工那兒說：「你看，裡面有洞。我想讓你修補它。」那時，根據你的請求他會檢查破洞並修補它。
這裡也是這樣。你要把自己的Kli/容器/願望和分裂之地帶來並說出應該做甚麼，而且對你來說甚麼意味著改正。那時，毫無疑問地光將會實現這一點。
光要完成的是動作本身！而做出動作的意圖和準備——由你來完成。光會立刻用膠粘起來，把漏洞焊接起來或打上補丁——就這麼多。 這是它所做的。其餘的是你去做。
在更高的階段上你必須為它提供Kli，並同時清楚地知道，Kli分裂的程度有多大，應該進行怎樣的改正。畢竟你已經從更高的階段拿來了改正的榜樣，完全或部分地對它表示同意。在那裡你研究的已經不僅是意圖，也是改正的種類。

來自2010年11月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

《光輝之書》並沒有談論生理的死亡，它談的是享樂的願望，這願望發生改正並獲得與創造者的相同。普通的人還沒有達到這種階段。
如果人在精神世界裡工作，那麼他就有左線和右線（兩個「天使」），在它們之間人來建立中線。如果我能夠把這個願望推到中線並為它從右線那兒吸取光、意圖，那麼我就能創造懷著屏幕的我的精神的容器（kli）。

屏幕是給予的意圖，而容器是它內部裡的容器/願望。我就這樣用這兩條線來建立自己，但我是——第三者。那時我開始感到精神的現實。如果我建立了這個「第三者」，懷著屏幕的願望，那我就有靈魂了！
而如果我沒有用這兩個力量建立自己，那麼我除了那唯一的點之外甚麼都沒有，甚麼都感覺不到。這僅僅是微小的願望，而且它根本就不依賴於我——這是「空無中的願望」（mi ain）。
《光輝之書》寫道，你要讓你的自私的願望死：你為它吸取光，殺死它並讓獲得為了給予的意圖——這就是你，活著的你。借助正確的環境能夠做出這一切。這環境被稱為「神聖的團隊」（hevra kadisha），畢竟它幫助你埋葬你的利己主義。就這樣你獲得永恆的靈魂——與創造者類似的部分。你本身來創造它。
不然的話，你就沒有靈魂，你處在生命線之下，在這個世界，在這裡你僅僅有動物性的身體、物質（希伯來語的物質——homer，與驢——hamor相似）。這是最「唯物主義」的態度。

來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我感到自己一天比一天虛弱，而並沒有獲得超能力。怎樣才能變成精神上的「高於自己的利己主義」的「超人」？
答案：首先，要依賴於事實。而對事實不要感到害怕，那是因為這一切都是由創造者為我們安排的——如同過程，借助它我們要學會某些事情。
最高之光通過影嚮到我們的內在reshimot來在它們之中創造在我們面前出現的圖像。它是用資訊數據（reshimot）把它們投射在我們的內在的屏幕上，而我們感到我們處於特定的狀態中。
在道路上我們要體驗所有這些狀態。那麼問題在哪裡？那是因為我感到自己一會糟糕、一會良好，而且一點都不能控制自己嗎？首先，是光在影嚮著我。現在我得到解釋，光是怎麼影嚮到我的。那麼我是誰？我僅僅目睹這工作。於是這被稱為創造者的工作。而我們從外部來目睹它。通過它研究所發生的。
是因為它與我工作著，所以這麼不愉快嗎？如果我在看我的朋友：他一會哭，一會開心，一會睡覺，一會跑，那麼這看起來都很正常，畢竟我在目睹光對某種人所施加的影嚮。就拿我自己來說，我在自己身上目睹這一切並不那麼開心。
一方面，這沒錯。另一面，如果你開始與動作、與創造者認同自己，如果你渴求為它辯解，那麼你就不擔心你要經過的是甚麼。你把自己與忙於你的那個對象認同，把自己當作它工作的物質。
你能不能遠離這個物質？「這根本就不是我。如果我行動，做這個或那個，思考和渴求——這根本就不是我。我把自己與創造者來認同，它想要這物質怎樣，物質就怎樣」。那時我就能從上面來目睹自己。
現在出現了問題：我是否能請求創造者，它能實現其他指向目標的動作嗎？也許這會成功，讓我們試試看。
甚麼動作？為了甚麼？它會聽到甚麼？它會想實現甚麼？畢竟我不想隨便請求。如果我已經達到了這種狀態：當我與它一起反對著我的「身體」的行動，就像摩西與創造者反對法老那樣——那麼就讓我來請求某種值得的東西吧。
那時人已經開始了這全部的過程。

來自2010年11月25日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言