問題：我們何必還需要外在的理智，如果我們在裡面感知現實？
答案：真正的對現實的感知正好在外面發生——在環境的理智中，也就是，在更高的階段，在創造者中，而不是在我的今天的理智中。精神上進步的時候，我進入這環境如無止境世界的Malchut，而不是進入我自己的根源。我的靈魂來自這個根源，並通過很長的通過所有世界的道路降臨到了這個世界。
在這個世界我沒有與我的根源的關系，我只有火花——「心裡之點」。而借助團隊，它現在為了我代表無止境世界的系統，我與朋友們一起返回到那個無止境的狀態。當我的環境、團隊逐漸地在這個道路上與人類團結之時，我們將會發現，一切都進入一個無止境的世界。
於是，我越來越清楚，我通過進入團隊（雖然目前這顯得是很虛偽的、不可取的、不需要的和不現實的）其實是在進入自己的根源。我讓自己返回到我曾經離開的以來到這個世界的那一點。
那時我發現，我與團隊在一起處於無止境世界中，而後者由Hochma之光被充滿。道路上前進時我逐漸地受到這個光，這是所謂的「理智的光」（Hochma在希伯來語的單詞中指的是「智慧」）。我跟大家一起使用這個理智、這智慧（Hochma）！這是我們的共同的理智，一個智慧 為了人人！
這共同的智慧、這更高的思想、光全部被稱為創造者（Bo re——來和看到）。

來自2010年11月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

不要試圖假裝聰明和充當英雄，並靠著自己的力量去克服利己主義，沒有比這更荒唐的了！誰能抵抗自己的本質！？難道這可能嗎？
我們的工作——提升在利己主義之上，借助光的力量上升到利己主義之上，似乎它根本就不存在。但這可不意味著，壓制它並安逸地追隨大流：我們的利己主義則保留，而我們理解，是創造者給我們如此強烈的願望的層面。但我們想要在它之上！
我並沒有摧毀它，畢竟我只能在它之上上升，但現在對於跟朋友們的關系而言，我不去理它。無論一個人顯得多麼驕傲、雄心勃勃、有勢力、傲慢和嫉妒，這些都根本不重要，我只知道「愛將遮掩所有罪惡」！你手裡有槍，我手裡有一把刀，但我們擁抱一下，並根據愛來做所有決定。
每一個人都覺得他沒錯，但大家都取消自己。愛，指的是我接受陌生的想法，而其他人接受我的，就這樣我們達成共同的協議，並在更高的階段做出決定！
我們上升到了我們的共同的憎恨之上，並達到了共同的愛。試著在團隊裡這樣去做，你們會感到第三者——創造者！你們將會感到，你們所缺的就是它，或者將會感到它已經存在於裡面！
這是特別實際的工作，卡巴拉本身都很實際：「來和看到」（Bore），「做到和聽到」——這都是很實際的事情，而我們現在要去實現它們。

來自2010年11月19日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：我們應該怎樣，以便開始追求那個《光輝之書》中具有的崇高的狀態？
答案：這來自失望。無論我現在給你們說多少，都無能為力，直到你們具有真正的需要、渴求、生死的必要。只有那時你會去尋找團隊！
倘若你知道，你具有巨大的問題，致命危險、生病，你便會渴求幫助。而如果你感覺不到你生病了，如果你感覺不到問題，或者看不到誰能幫助你，你便會處於安靜中。
於是我們應該有需要。這個需要要麼由創造者給予我們（通過痛苦驅使著我們），要麼我們自己在痛苦到來之前仍然建立與環境的關系並試圖從環境那兒得到反映。

我來到環境中，但感覺不到任何需求，我只是去聽卡巴拉學家的建議。他們是明智的，我去聽他們的。這意味著，創造者把人的手放在良好的命運之上並說道：「為自己拿吧！拿吧！你何必要吃苦呢？……」
那時從團隊那裡我們產生額外的願望。這就是這樣運轉的。誰有運氣，誰就去聽取，去找團隊，為自己安排好這個願望的放大器，並這樣借助團隊達到創造者。畢竟最終，團隊要為他顯示出創造者。與團隊的關系、我們全部的工作都是願望/kli的準備。那時我們就會發現創造者。

來自2010年11月17日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：在會議開幕式上，當所有國家的代表拿著國旗上到臺上時，我高興地流下了眼淚，我感到了我與所有其他人是相連接的，我感到了他人的願望、他們的關心和愛。這是心裡上的還是精神的感覺？
答案：這是美妙的、良好的、心裡的擔心，但這還不是精神的感受。精神的感受是根源的達到：一切來自何處，而且為何，我們處於何地。
這感受讓我們達到這種狀態：我們處於某種力量的海洋中，這力量在時間和空間之上團結起我們，支持我們。
那時人失去身體的感受。他自己還與身體相連接，但把它看作是在比自己更低的層面上。那時我們感到我們處於那個力量中，我們進入它內部，融合在其中。
在開幕式上你感到的那一切是在精神感受之間的階段。讓我們希望，我們很快達到精神感受。

來自2010年11月10日的會議第四節課

問題：人的請求創造者的渴求基於甚麼？
答案：只有從團隊那兒才能夠收到這個渴求！通過試圖與朋友們團結，我從他們那兒收到額外的願望、目標的重要性，而且最重要的是我感到自己是卑鄙的，我意識到，我們無法幫助對方，以及自己不能達到任何目標。
我本身是個微小的利己主義者，我總是為自己辯解。但在與朋友們團結的時候，我從他們那兒來學習。不管願意還是不願意，我看著他們那兒，並看到，大家都很虛弱。而在所有人都虛弱的時候，我已經受到了與我自己感到虛弱相比的完全不同的影嚮。
在從他們受到的虛弱感中，具有分裂的元素。在我本身中，我感覺不到分裂，畢竟分裂是在我們之間、在我之外，對於他人而言而發生的。在試圖相互團結之時，以在我們關系中發現創造者，我們發現我們不能完成這團結。這就是我們在這個會議上所發現的那一切。這是分裂的顯露。
在這裡我們應該清楚這一點：我們怎麼去應對我們面前的顯露？ 我們感到了失望並發現了我們自己無法團結。應怎麼辦？放棄道路？……
就是現在我們第一次發現了那牆壁，就是現在我們只有一個出路——請求創造者的幫助。畢竟我們自己怎麼也突破不了它。
我們要坦率地告訴自己，我們發現了這個狀態並不能反對著它走。在會議上，試圖團結時，我們發現了，那時我們的心立刻開始感到冰涼，我們對道路感到了失望，這約束了我們，我們似乎出現在享樂願望中，怎麼也不能接近團結那裡。人應該清楚這感受。而現在只不過要下決定：「犯罪者無法從監獄裡解放自己」，我怎麼也做不到這些。
太好了！感知到了自己的無能為力，下一個階段就是去請求創造者！就是在這個狀態中，如果你去請求，你就會接受到！畢竟你發現了你在那裡甚麼都不能做的地域，之前你沒有任何甚麼可以去聯繫上創造者。而現在就是時候！

來自2010年11月16日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：如果除了祂之外沒有其他的，如果我不存在，那我怎麼能請求祂讓我變得與祂相同？
答案：你請求創造者讓你變得像祂那樣，因為你暫時感覺不到一切都是祂。接著你也將會發現自己的「自我」那一點。
你僅僅具有唯一的獨立的點，是祂給予了你心裡之點，以便基於它你開始建立自己的「獨立」。
你的「獨立」存在於你要求變得像祂一樣這一方面上。在你開始請求，要求變得像祂一樣，想要獲得祂的力量那一時刻，你從祂那兒所接受的那一切都會在你的開支中。 畢竟你積累了這個實現祂的願望。這就是你。而你的所有物質的願望和品質根本就不存在，完全不被註意到，似乎它們根本就不存在。
問題：但想要請求更高階段的幫助，我要知道創造者是誰。我怎麼在自己內部建立那個我要追求的創造者的形象？
答案：創造者的形象以你的問題、請求和相反為基礎。這是相反於創造者的形式，在其之中逐漸地顯露出創造者的形象。

來自2010年11月16日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：為甚麼需要憎恨？
答案：我們不認識的時候，沒有任何相互依賴，我們之間的關系不明顯，所以我對你感覺不到任何憎恨。你可以生活在比如阿拉斯加州，但我一點都不關心。但你越接近我，你就越會進入我的視野。倘若你是我的鄰居，我去觀察你：你在哪裡扔了垃圾、昨天你那裡太吵了等。
就這樣我們發現我們彼此連接的是多麼緊密。但我們都是利己主義者。也就是說，我們的利己主義和我們之間的關系產生憎恨。
問題：那憎恨甚麼時候消失？
答案：它不會消失的！我們沒辦法，怎麼也離不開對方。這就是問題！我們應該在我們之間實現和平、達成協議——在憎恨之上，不是破壞它，而是通過升於憎恨之上，就這樣我們達到完美。就像所說的那樣：「愛將遮掩所有罪惡！」。和平（希伯來文的shalom）指的是完美（希伯來文的shlemut）。

來自2010年10月27日的夜晚節目《初識卡巴拉》

問題：怎樣才能使用思想之力來平衡感情？
答案：何必呢？一些人天生就有更發達的理智，而另一些人具有更發達的感情。我們性格和氣質並不應該是相同的。每一個人是獨特的，每一個人都能懷著自己的品質進入團隊，以從它那兒受到關於分裂的印象。
存在無止境世界，而在它之下——分裂的世界，在那裡容器發生了破碎。從分裂世界那兒光又回到了無止境世界那兒，而Kelim降落到了我們的世界。這就是全部的現實。

在存在於這個世界之時，我們必須找到破碎的kelim並發現我們內部究竟甚麼是被打破的。我們必須發現憎恨！借助研讀，光來到我們這兒並向我們展示，我們為了顯露精神世界還缺乏甚麼。光向我們揭露出分裂之地，顯露出憎恨。我們發現了這一點，我們就會感知到邪惡，隨著我們開始渴求達到良好。在善和惡之間、在所可取的和實際之間出現思想。思想增加願望。願望使我們去找團隊，就像Sinai之山那樣的憎恨在那裡統治著，而我們則願意把那個憎恨變為愛。

這願望從無止境世界那裡開始要求使我們返回到根源的光，它針對ＭＡＮ、改正的要求，隨後我們改正分裂。我們借助我們的願望、思想來改正該分裂的世界。創造者特意打碎了圖像並給了你這個「樂高」，而你開始組裝它，連接其所有部分，直到把這個分裂的世界全部提升到無止境世界的階段。除了這場游戲，在整個創造系統中沒有任何其他的，而在卡巴拉書中它就是被稱為一場游戲。

來自2010年10月27日的夜晚節目《初識卡巴拉》

問題：能不能衡量思想？
答案：我們的物質是種願望。我們根據四個aviut的階段來衡量願望。從無止境世界到我們的世界，我們具有衡量精神願望的尺度——從100%到0%。處於特定的精神的階段，我能夠根據aviut的水平來衡量願望。在願望的aviyut的層面之上我來創造屏幕。
屏幕和aviut一起給予我願望的力量：我想要的是甚麼，我追求的是甚麼，而且我打算做甚麼。
換句話說，環繞之光決定我的思想，以及我能夠為了給予去實現動作的程度。我在哪裡檢查？在aviut的層面上。思想之力可以按照我把我的願望、我的意圖和我的意圖與我的aviut連接的能力而被衡量。
我們不能在理智中來衡量思想，但我檢查和衡量思想影嚮願望的程度，而且借助這種衡量來判斷思想。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》

問題：先有理智，然後才有願望，這樣理解對嗎？
答案：思想對願望施加影嚮，而我們根據願望的大小來衡量思想。願望是在心中被感覺到，而思想在理智中。甚麼先甚麼後？對於我們來說，願望走在思想之前，那是因為在人開始渴求某種事情之前，他內部裡出現了怎麼去達到所渴求的的想法。如果我沒有對某種對象的願望，我就永遠都不會去考慮。人不停地被這個世界的願望所克服，人處於迷惑中，畢竟它誘惑人去不同的方向。我們怎樣才能檢查思想，以便不被迷惑？人進入了團隊，從團隊那裡受到了巨大的願望才能搞清楚自己的思想。團隊給予人其完全不同的價值觀、其願望，那時在它內部裡喚醒去實現從團隊那裡受到的願望的思想。願望總在思想之前。
總體來講，我們根本就沒有思想本身，我們渴求！有了願望，就有了思想，沒有願望，沒有思想。願望越大，思想相對應地也就越大。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》