如果我們從外面、超越這個世界的邊界來目睹自己，我們將會發現，其中的「生命」不是生命。我們離真正的生命的概念特別遠。對於精神領域而言，我們是死的，而我們的現實算是昏厥狀態中的幻象、短暫的對全世界來說都是足夠的火花。
當人獲得光之時他真正地在生活著，把光保留在自己之上，並不讓這滿足消失，而在這同時不讓光直接進入願望裡面。光和願望沒有彼此抵消對方，但在這同時也不會失去關系。它們似乎是一根蠟燭，像油、火和在它們之間的燈芯那樣。

油是我們的物質、願望。燈芯是屏幕（masach），而蠟燭的火燄是光。我把火保留在自己之上，在它和願望之間劃出界限：以不完全地拒絕光並為了給予來保留它。我逐漸地計算，我要加多少油、要加多大願望，以讓火燄以最好的方式燃燒。這樣我的蠟燭就不會熄滅。
我們成功了——就能感到永恆和完美的生命。而此機會就在我們面前。

來自2010年12月24日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

所有卡巴拉的定義都來自真正的創造物——享樂的願望，這願望站在光對面，並必須變得與光相同。
於是我們僅僅對於光而言來判斷我們的願望，而不是對於我們的目前的感受而言。
人為自己建立了整個善惡、好壞、舒服不舒服的標準體系並使用它。甚至現在你閱讀卡巴拉書籍，內容含義都會是完全不同的，但你不願意發現真正的意義。你想要按照你的利己主義的好處去理解。
我們閱讀卡巴學家撰寫的願望並以為，我們可以理解它們：我們以為我們可以使用目前的「善」和「惡」，「給予」和「接受」，「上」和「下」，「破壞」和「改正」的概念。但其實，我們根本就不清楚其真正的含義。
在書中寫的是「這個世界」，而我認為這是我現在所處的世界。但你首先要感到作者並通過他的眼睛來看！比如，在《意圖之門》Baal HaSulam寫道：「在這個世界我們看到的七個蒼穹」，請問你在哪裡能看到七個蒼穹？
也就是，要理解，這裡所談的是精神的概念，它們與我們目前的想象是相反的！我們沒有進入精神世界，我們不會理解它們，但我們仍然要以任何方式來接近它們。

來自2010年12月23日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。

來自2010年12月8日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》

問題：我們怎樣才能在精神品質和物質品質之間進行分別？區別在哪裡？
答案：從小時候開始我們內部裡就發展了接受的品質，或者是，吸收。我們感到只有那些可以為了自己吸收在內部的東西。
但也存在不同的現象、另一種感知的方法——向外的發散和溢出。這個品質我們不認識，我們天生沒有它。但我們具有原點——可以是吸收，但其載體是給予而不是接受。
為了它的發展我們被給予了卡巴拉科學，卡巴拉講述我們現實隱藏的那部分。從那裡我們吸取「豐富」，而它來充滿與它類似的「指向外部」的我們願望的部分。換句話說，光發展心裡之點——唯一能讓我們實現真正給予的願望。
我們不清楚，這種子長大之後會是甚麼樣子，但它的胚芽一點都不像是吸收的成果。給予意圖的基礎不一樣，那時人開始感到處在外面的對象屬於他。不是他固有的屬性（就像在我們世界那樣），而是他自己的一部分。這與我們目前所感到的完全不同。

來自2010年11月30日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言

卡巴拉科學為我們揭示怎樣去改變自己，隨後我的世界將會變為另一個更高的世界，在這裡開始發生所有變化。
卡巴拉告訴我，我站在光對面，但感覺不到它，我在自己面前，就像在Ｘ光片上，　在其之上看我品質的圖像。換句話說，如果我看人、全世界、行星，這都是我在光面前的品質。
我怎樣才能開始進行一些我內部裡的變化？我想我肯定知道，這個圖像真的是我內在世界的結果，並且不是巧合的，所以去開始這場游戲：我在某個方面改變自己，環繞我世界的圖像也發生變化，再一次改變自己，周圍的世界也隨著改變。其實，這是一場很有趣的游戲！
在《創造者的隱蔽與顯露》這片文章中Baal HaSulam寫道，具有特定的對現實感知的人首先認為，一些人成功，一些人不幸福，而另一些不健康。但他改變了自己之後，他對同樣的人會有不同的看法：那些以前傻乎乎的突然間變成聰明的，窮的變成富有的，而成功的突然間會失去一切。
為了改變自己的品質並管理現實，在我們目前的現實中我們具有老師、書籍和團隊。通過使用他們顯露光／創造者、給予和愛的品質，我吸取在我之外存在的光。這光影嚮到我的願望，改變它直到它相同於它本身／創造者。
這樣一來，假如我想要改變任何甚麼，我僅僅需要改變我本身。

來自2010年11月23日的課程

卡巴拉學家在自己的書籍中僅僅談論靈魂——他們沒有涉及我們的低於生命之下的世界。這個世界是一種暫時為我們安排的幻像，以讓我們開始在這場夢中醒悟並建立真正的生命。
現在想一下，你要多麼重視朋友們，畢竟他們能夠讓你為這新生命而醒來！你要理解，你們一起處於某場夢中，而唯一能幫助你們離開這夢的是這微小的火花。就像有時候你在睡覺，但你意識到，如果努力了，那就可以醒來。這個為我們提供的「小鉤子」就是所謂的「心裡之點」。
如果你把所有想要喚醒的點連接起來，並要求「鬧鐘嚮起來」，最高的力量就會叫醒你們，那麼這力量就會把你們從這場夢中拉出來。否則我們將繼續作為夢中人。
只有從這場夢中才能夠發現精神世界。沒有任何甚麼更低於這個幻想的世界和這個動物性的存在。身體死亡之後，你在生活中僅僅可以保留所達到的精神的成就！怎麼還會有其他的？為甚麼現在沒有它？你的動物性的身體有甚麼障礙，為甚麼現在要吃苦？隨後就是享受嗎？
我們僅僅具有在享樂的願望中所感受的那一切。如果我不僅可以感受物質的生命，也能加上額外的　精神的感受，那這就意味著我會擁有它。而它根本就不取決於物質的感受，這是兩種願望：一個是「為了自己」，另一個是「為了給予」。這樣一來，我會暫時生活在兩種世界中，而身體死了之後，只能在精神世界。動物性的身體死了並不再通過五官感知這個現實，比如說，就像現在我失去了聽覺。就這樣消失物質的感受。
自私的願望無法永恆存在，它有現實。但如果你獲得了給予的願望，它就是不朽的。

來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

在《光輝之書》中有句話說：「一切都在想法中被搞清楚」。
創造者是包括一切的思想。它借助自己的思想來控制我們的願望，而我們需要思想，以使用我們的願望。也就是說，我們與創造者不同，我們的願望是原始的，而思想是願望的結果。創造的念頭像是充滿整個現實的並作為統一的思想的場。有趣的是，隨著長期的對外星現實和天空及其對象的研究，許多航天員和天體物理學家產生感覺，空間是某種思想的表現。實際上就是這樣。
這個念頭來創造創造物，控制它並讓創造物達到它所渴求的目標。而我們是那個讓我們行動的想法的表現或者結果。我們的自由選擇是逐漸地上升到這個思想的階段上，發現創造的念頭，開始與它朝著同一個方向行動，並不是被迫使地而是自願地有意識地去實現所有動作。那時我們將會了解實現之前的創造的念頭，我們會與創造者一起去考慮，而不是從它那兒受到願望並隨後去實現它們。換句話說，我們從消極的創造過程中的部分變為積極的部分。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》

電影和電視開始使用三維圖像。我們也要放棄表面上的平面觀感並在我們現實中看到精神的深度。
在我的感知中具有三個維度：寬度、高度和深度。這是我的屏幕。在這個三維性的屏幕上我看到人、動物、房子、太陽、全部的環繞我的世界。我在我的願望中感覺到這一切。但它不是在維度上而是具有深度地在我內部裡描畫世界的圖像。而因為在這個圖像旁邊沒有其他圖像，那麼我感到它是正確的和唯一存在的。
當靈魂/kelim破碎之時，我的部分將我分離，出現了這種圖像：我的「我」是GE，而在外面有我的AHAP，但我感覺不到他們是我的。
而現在，我沒有揭露出我的AHAP，我開始與團隊工作，與朋友們建立關系：他們接近我，我接近他們。

我們試圖一起工作，像在相互擔保中，而這些聯繫幫助我理解，團隊和所有其他人實際上都是「我」。通過改變對「外在的現實」的意圖，我發現，它對我來說變得更加親密，從外到內。
這樣一來，團隊就成了某種實驗室，在那裡我們試圖改正我們內部裡的未改正的願望（Kelim），以便它們為我們提供我們現實中所失去的深度。

來自2010年11月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：如果我們的世界是所有世界中最低的世界，而借助卡巴拉科學能夠上升到階梯之上，那麼為甚麼許多年之內人都處於最低的階段，甚至沒有開始上升？
答案：存在五個精神的世界：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut和Adam Kadmon。我們處於在最終的階段上——這個世界。所有１２５個階段在我們之上，這是現實變化的程度。
想要改變現實嗎？需要屏幕。屏幕是我與光／創造者關系的親密程度。我應該借助屏幕與光／創造者連接自己。那時我借助各種不同的由屏幕做出的行為能夠創造出與現實不同的形式。而且這些形式是有生命的，就像在旁邊我現在能看到人們那樣。我現在沒有創造這個現實，但我天生就有這種感知。
而在上到精神世界之時，我像創造者那樣行動。我來創造每一個階段——其全部的非生命的、植物的、動物的和人類的層面。我代替創造者來創造這個現實，形成並支持它。
那麼這個「我」是誰？是具有屏幕的那個人。

來自2010年10月2０日的夜晚節《初識卡巴拉》

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。觀看

課程簡介

現代的對感知現實的態度具有四個階段：
•在牛頓之前及在牛頓的那個時期，時間被認為是自然而然的我們存在的參數。於是，我們現在目睹了甚麼，那一切就在發生著。
• 愛因斯坦證明了，時間是相對的概念，而對所目睹的對象的感知取決於觀察者或者觀察者對所目睹的對象而言的移動。
• Hugh Everett成立，觀察過程發生在觀察者和觀察的對象之間，而且它們兩個相互影嚮對方。最終，作為接觸的結果，觀察者和觀察的對象變為一個整體。
• 卡巴拉科學曾說，在我們之外甚麼都不存在，只有同一的光，而我們所感到的那一切都取決於我們的內在的參數：願望和品質。假如我們能夠改變這些參數，那麼將會改變對現實的感知。
普通的光是給予的品質。創造物的本質是接受。在接受的品質（這與給予相反）中感知光，為我們畫出物質世界的圖像。這圖像顯示我們與光品質的不符合。於是我們感知到的世界是由形象、物質的對象和不同自然的層面而組成的。
自私的品質變為給予品質，這種變化將會「照燿」我們的世界，直到後者完全地從我們的想象中消失。逐漸地我們會離開有限制的感知並會感到光以它原來的形式——沒有任何限制和形式出現。
《光輝之書》用寓言故事的形式來描繪一過程。它讓我們感到我們所要經過的感受，以根據「愛鄰如己」這一原則來改變我們的品質。超越在利己主義之上，我們將會發現完全不同的世界——光的世界。
偉大的卡巴拉學家Rambam（生活於12世紀公元）寫道，我們世界的自然在光速之下，而最高的自然（它與我們世界毫無關聯）在光速之上。我們一直都要追求邁過這一門檻兒。