當我們看表時，我們可以觀察到時間；當我們反思自己的生活並意識到時間過得如此之快時，我們可以體會到時間；當我們思考我們生活中的事件並考慮其後果和我們的情緒時，我們可以感覺到時間。

我們的接受的願望，也就是組成我們的基本物質，能夠感知到過去、現在和未來。它認識到時間是我們對快樂的渴望發生的變化。換句話說，時間取決於我們接受的願望所產生的感覺。沒有這些感覺，我們就沒有時間的概念。

如果我們的感覺在感覺更好或更壞之間沒有差異，我們就不會意識到時間的流逝。如果我們的感覺保持不變，我們所知道的時間就會停止。就是說，時間是我們感覺的波動的結果。如果沒有變化，就沒有時間。一分鐘和下一分鐘有什麼不同？這些變化是源於在我們的接受的願望中發生的過程，這就是我們所說的”時間”。

時間是衡量我們在當前狀態下與下一個狀態相比所體驗到的快樂量的差異。我們的感覺不斷變化，這就解釋了為什麼在我們的過去、現在和未來發生的事情從我們的利己主義觀點來看是如此重要。我們探索我們獲得快樂的願望所經歷的狀態，這些狀態之間的變化作為時間被記錄在我們內部。

對快樂的渴望是創造的問題。它是一個能感覺到充實或空虛的傳感器。它根據對以前狀態下的滿足感的比較來評估它所經歷的狀態，並通過評估兩種狀態下的快樂量來形成一個時間概念。

時間是衡量接受的願望中的滿足感的工具。我們努力追求滿足，所以我們展望未來，反思過去，以學習如何最好地組織自己以達到預期的結果。由於我們組織我們的成就感，因此我們把時間分成不同的階段。

我們的過去和未來都是基於我們對快樂的渴望。接受的願望的發展，經歷了以下幾個階段：無生命的、植物的、動物的和人類的。人類是唯一能感覺到時間的，也就是說，他們認識到過去、現在和未來。從人類對成就感的角度來看，這些階段是不同的。

我們在內部經歷不同類型的時間。有我們用時鐘記錄的時間，但我們也有內在的時間感。我們可以衡量時間的廣度，如數十億年，或如轉瞬即逝的微小時刻。我們根據時間對我們的意義和我們對它的參與來衡量時間。

我們對時間的感知和它的本質是兩個不同的概念。我們自己對時間的體驗是基於我們的個人經驗，而天文時間衡量的是行星的軌道運動，雖然這也是暫時的相對的。

整個宇宙是一種接受的願望，在其中我們觀察到發生在無生命、植物、動物和人類層面的過程。因此，現實中的一切其實都在我們的內部。我們的現實是我們感知的產物。如果我們的感知發生了變化，那麼時間、運動、空間、宇宙的概念，以及我們生活在其中的整個畫面也會發生變化。這使我們提出了關於我們的現實的問題以及我們是否有能力改變它的問題。

[308593]

毋庸置疑，我們看到的人不是他們的本來面目。此外，不僅僅是人，我們看到的任何東西，我們似乎都會根據我們在其中想看到的東西把它帶入生活中。人們本身是什麼對我們而言並不存在，但我們根據我們想在他們身上看到的東西來看待人。

我們想在某人身上看到一些東西，這意味著什麼呢？

在我們的生活中，許多人只是與我們擦肩而過，彷彿他們沒有從背景中脫穎而出。然而，在我們了解某些人的程度上，我們就會獲得對他們的某種印象。

然後我們以某種方式關聯對待他們。然後，甚至在我們開始與他們交流之前，我們已經根據我們以前積累的印象，在我們心中描繪出他們的形象。我們遇到的人越多，我們就會從他們身上登記各種印象。因此，我們並不了解任何一個人的本來面目。我們只知道這些我們在內心深處雕塑的形象。

我收到一個問題：你認為我們如何才能更好地控制謊言和虛假信息的傳播？

通過了解所有謊言和虛假信息的來源是大自然本身，我們的大腦、心臟和手都在一個更高的力量控制之下，謊言和虛假信息的傳播並不像我們通常認為的那樣來源於某些人和團體。

我們被創造在一個完全錯誤信息的狀態中，這個系統被稱為”我們的世界”。我們之所以被置於這樣一個系統中，是為了讓我們最終厭倦目前的生活方式，並努力通過一切可能的手段退出這個系統。

卡巴拉學家耶胡達·阿什拉格（Baal HaSulam）在他的文章《光輝之書的介紹》中有一個關於這個的比喻，他把我們比作蘿蔔裡的蟲子。

在蘿蔔裡出生的蟲子[……]住在那裡，認為創造者的世界和它出生其中的蘿蔔一樣苦，一樣黑，一樣小。但是，一旦它打破蘿蔔的外殼，探出頭來，它就迷惑不解地聲稱：”我以為整個世界就像我出生的蘿蔔那麼大，現在我看到一個宏偉、美麗、奇妙的世界在我面前！”

問題是我們如何才能走出我們所處的這個苦澀、黑暗和狹小的世界，看到真實的世界？

有一些特殊的靈魂，從數十億的靈魂中成熟起來。他們能像蟲子一樣察覺到召喚，並朝著蘿蔔的出口移動。此外，我們離開我們的小世界的這個過程也是由上面管理的，因為蟲子不一定想離開蘿蔔，而是希望在它溫暖和舒適的地方。後來，當我們走出小而黑暗的世界時，我們明白，我們被完全地控制著，看到我們在生活中根本沒有做任何事情。我們在發展過程中所做的一切，我們的科學、技術、文化、戰爭等等，都是為了讓我們在周圍積累某種腐爛層。

在這種情況下，我們意識到，當我們在所謂的”蘿蔔”裡面的時候，我們只是被我們瑣碎的利己主義本性所引導，在那裡我們尋求微小的快樂，並希望繼續在這樣的本性中生活和成長，從而在我們周圍創造了一個腐爛層。

如果創造這個系統背後的更高力量有此願望，那麼它將引導我們走出我們出生的這個小的黑暗世界，引導我們向它提出幫助的請求。如果我們發展出一個真正的請求，它從一個團隊的我們中產生出來，就像一群穿越蘿蔔的”蟲子”，那麼我們就會得到我們請求的答案。

伴隨著世界上所有的謊言和虛假信息，有很多關於創造者本身的謊言和虛假信息，其原因有二個。

1. 因為創造者控制著一切，控制著所有人，以及
2. 因為我們對祂是誰、祂是什麼、或者祂做什麼一無所知。

這就是為什麼我們似乎反覆無休止地做我們想做的事，在每一種狀態中我們將永遠走向我們利己主義天性對我們描繪的最享樂的事物。真理本身就在我們周圍積累的腐爛層中，在我們消耗和排除的東西中。這層腐爛的東西越是聚集在我們周圍，就越能幫助我們相對快速地經歷我們需要經歷的狀態，並開始區分出其中存在新的、新鮮的、完全出乎我們意料的東西的狀態，這樣我們就能從所有其他狀態中進行選擇，從而組成一個新的存在的層次。

我們的未來在真實的世界中，它在我們退出我們的小而黑暗的世界時來到，我們需要培養一種願望，來退出我們的小而黑暗的世界，以便進入更廣闊、更明亮的以及真正的世界中。

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根據卡巴拉學家邁克爾-萊特曼博士和塞米恩-維諾庫爾的視頻節目”什麼是所有謊言和虛假信息的來源？”由卡巴拉學家邁克爾-萊特曼博士的學生撰寫/編輯。

評論：如果您看看整個社會是如何發展的，那麼，原則上，人們總是在忙於耕田等。他們總是在從事體力勞動。

我的回應：現在的工作不同了，它流向了精神工作。在自動化、機械、3D打印機等的幫助下，我們可以毫不費力地做其他所有事情，以至於對任何人來說都不會有困難。

人們進入一個完全不同的環境，進入一個不同的生產過程——一個精神的過程。

如果我們可以在信息、媒體、各種體積的打印機、相互之間的互動和其他一切的幫助下為自己做一切事情，那麼你能想像我們的發展會把我們拉到哪裡嗎？總的來說，我們正在走向一種完全不同的存在方式。我們正在遠離物質。

很快，這種物質將完全消失。一切都將進入力量的世界。你將生活在把你與他人結合在一起的力量的層面上。而各種物質體積將不會在你的感官中佔據空間。感覺器官將越來越多地意識到在力量層面而不是在物體層面的相互連接的力量表現。

[302037]

摘自KabTV的視頻節目“我接到一個電話。如果你丟了工作”3/13/14

卡巴拉是一門科學，研究如何在我們的世界中實現對創造者的揭示，感受和把握祂，並將其傳遞給其他人和下一代。卡巴拉教人如何感知我們用五種普通感官無法感知到的現實。

但是，如果它不能被我們的感知器官感覺到，那麼它怎麼能被我們的頭腦所感知呢？不可能！畢竟，我們的思想是來自我們對世界的印象的結果。隨著我們在這個世界上的發展，我們在大腦中建立了不同的形式、辨別力和圖像，以及各種連接和突觸。

這就是為什麼我們無法感知到精神世界的原因。要做到這一點，我們需要開發新的感知器官：在我們的頭腦和心裡開闢新的連接，這些連接在普通人中間是不存在的。但我們可以做到。

如果我們逐漸建立這種連接，那麼它們就像大腦中的突觸一樣運作，為我們連接各種概念和對立面。在本質上，這些連接是存在於物質和空間中的一切的公式。

通過這種方式，我們在自身內在建立了感知現實的容器，它超越於肉體的感官和思想，而我們開始感覺到精神世界。

[301402]

摘自”每日卡巴拉課程”第二部分8/10/22，Baal HaSulam巴拉蘇拉姆”卡巴拉的教學及其本質”

我們的世界是更高世界的一個印記，但只是一個印記。這個詞包括許多不同的細微差別。

事實是，在我們的世界裡有一個印記，也就是在黑色背景上的某種白色背景。有一些類似於更高世界的性質，但所有這些都印在我們世界的物質上。

物質世界是純粹的利己主義，與最高世界相反。而我們這些彷彿存在於兩個世界（印記世界和原始的世界）之間的人，在結構和世界觀上是非常複雜的生物。我們不知道該如何對待自己。要去哪裡？我們不知道。誰控制我們？我們不知道。發生什麼？我們不知道。這就是我們所處的狀態。

評論：我們的感覺器官為我們描繪了我們所生存的現實。我們感知氣味和聲音並觸摸各種物體。但是，正如你所說，我們並不真正知道外面是什麼。也就是說，我們向大腦發送信號的感覺器官，可以受到任何東西的影響。

我的回應：當然。它可能不是我們想像的那樣。對我們來說主要的東西是我們大腦中已經描繪的東西。

評論：今天，相信人們開始掌握一個新的虛擬世界並將越來越多地沉浸在其中的科學家們，正在大聲談論著這個問題。這促使撰寫了《現實+ 》一書的大衛·查爾默斯猜測，如果我們能創建一個讓我們進入其中的虛擬世界，那麼是否有其他更高層次的人創造了它？

我的回應：自然地，我們在這裡無法證明任何東西。

我們存在於某些感覺中，這些感覺被描繪在我們的感覺器官中，在大腦中。這個現實在多大程度上是客觀的或主觀的，我們也無法判斷。但我們的感覺是主觀的這一事實是肯定的。而這個現實可以是客觀的這一事實是一個懸而未決的問題。總的來說，我們對我們的世界一無所知。

問題：這個被稱為程序員的，促使我們去思考更高創造者的是誰？他到底想出了什麼？他的目的是什麼？我們應該到達什麼？

回答：我們在這個世界上的目標是真正理解它的程序員，找出他為什麼以這樣的方式創造我們和周圍的空間。一切都是相對於我們而發生的。所以我們不知道真正發生了什麼。但是，為什麼他以這種方式對一切進行編程，為了什麼目的，我們應該知道這一點。

卡巴拉說，我們最重要的，也是總的來講我們唯一的任務是揭示這個程序員，發現和掌握他的目標、目的和方法。

我們還需要什麼呢？如果我們只能找出我們是誰、我們是什麼、們在哪里以及如何存在，以及我們為了什麼而生存，這將給我們一個問題的答案。下一步該怎麼做？所以，我們不知道。我們看到，我們的世界已經完全迷失了。

問題：有能力創造這樣一個現實的人，怎麼會製造出我們已經生存著和生活於其中的恐怖？

回答：這完全取決於你如何看待事情。很有可能的是，這個偉大的程序員，他創造了我們，讓我們感受到這個所謂存在的宇宙，這個偉大的思想，總的來說，我們存在於其中，他的任務是把我們帶到讓我們感到迷失、被拋棄的一個狀態，完全不知道我們在哪裡，因為什麼和為什麼，最終我們想要了解它。

我們將別無選擇，只能去了解控制一切的更高的力量。我認為我們正朝著這個方向發展，並且正進展相當快。

[294443]

問題：我很多次聽您說，為我造成各種不舒服的情況的人，煩我或者讓我感到委屈的人實際上都處於我的內部。我該怎樣感到和理解這一點？
答案：當真正的現實為我出現那一刻，我理解到，一切都是在我內部中感受的，在外面沒有任何甚麼。「我之外」這種概念根本就不存在。那是因為一切都發生在我的感受中、在我的感知中。而現在我目睹的現實：這個世界的空間、無限的宇宙、地球和其所有細節，這些我都在我內部感到。於是，隨著我共同自私的願望的改正，這全部的圖像都發生變化。
只不過在我們世界中，我們感覺不到這一點，因為我們把它感受為在質量上不變的願望中：這願望只能變得或大或小。假如我們改變了其基本的品質：不再吸收到裡面，而開始給予，那麼我們就會從外面感到自己的曾經的感知並能夠正確地判斷目前所發生的。
而這很不簡單。即難以理解，又無法感到。只有借助最高之光，立刻發生轉變，因為這光逐漸地一滴一滴地影嚮到我們。人除了他所含有的不同的品質/ kelim，還會獲得額外的、新的品質/kelim。這世界不消失，只不過是人開始感到額外的現實——其另一個部分。而只有在那時他才能理解他所處的地方並實際上感到我們的世界僅僅是幻想。

來自2010年12月12日的課程

問題：在閱讀《光輝之書》時，應該懷有怎樣的意圖：在朋友們之間顯露光還是在自己內部裡顯露文字的內容？ 還是兩個都是？哪一個更重要？
答案：我不去分別這兩者。我們在談，全世界都處於人的內部，整個我現在所感到的現實存在於我內部中。雖然現在我處於幻想中：似乎我在看著朋友們、環繞我的世界、敵人、建築、星星等，但這一切都是我的願望，於是我感到了它。
在我的願望中存在著不同的層面。存在著我的內在的層面——根（shoresh）、靈魂（Neshama）、身體（Guf）；也存在著更外在的層面——服裝（levush），以及更外在的——宮殿（eichal）。
因此，在內在的層面上（根、靈魂、身體）我感到自己，而在外在的層面上（服裝和宮殿）我感知世界，似乎它處於我的外部。
這都是因為，在第二個限制（Tzimtzum Bet）中，兩個外在的層面與我分開了並環繞著我。但其實它們都屬於我，存在於我的內部，只不過在我看來它們是外在的。
由於我內在的願望是Keter、Hochma、Bina 或者根、靈魂和身體，所以我在它們之中感到內在的NRNHY之光。在周圍的我的願望中（服裝和宮殿）有著虛弱的環繞的光，於是我不覺得它們這麼重要。我有一點依賴於它們：星星照燿著我，太陽也照燿著我，世界環繞著我，但最主要的是這些都是我。
我想象不到，我的最重要的願望仍然處於我的外部。但它們都是我的。我們只不過處於這種讓我們覺得它們是陌生的幻想中。
那麼團隊、老師、創造者、《光輝之書》、全世界、老婆和孩子在哪裡？一切都在我的願望中。我跟誰結婚了？跟我的願望。我向誰叫喊了一早？跟誰開了玩笑？跟我的願望。這都是我。
你可以說：您在說我處於您的內部，而我在說，是您在處於我的內部。誰是對的？他們倆都對。
只要我們沒有上升到這個世界之上並進入精神世界，我們就離不開這種幻想。但如果我把整個世界當作自己的願望，我將會更容易地從「感知現實」走到「感到現實」。

來 自：2010年3月23日的夜晚 《光輝之書》的課程

《光輝之書》，「Vaera」章節，第258條：「在洪水爆發時，由創造者執行的Din（判決）和在所多瑪城進行的Din，都是地獄的Din，因為在地獄裡的犯罪者都是由水和火來執行判決的。」
第259條：「所多瑪城根據地獄的判決而劃分 。據說，『創造者到所多瑪城和蛾摩拉之上撒下了來自上帝的硫磺和火。』一個由水來判決，另一個由火來判決。而這兩個都是地獄的判決。地獄裡的犯罪者都根據這兩種判決來劃分，因為有雪的即水的地獄，也有火的地獄」。
我們應該理解，所有的解釋都是在我們內部裡被進行的，而現實本身不會改變。我甚至現在都處於無止境的世界，而所存在的現實甚麼都不會改變，只是在我的內部裡去更改感知、感受、意識、理解、評價。我就是這樣來感受這些變化。
據說，「每個人都憑借自己的缺點來判斷」，也就是說，我在自己內部裡根據我對無止境世界所進行的評價來繪制我內在的圖像。因此，地獄和天堂、善和惡、由水和火進行的判決都是我對靜態的、不變的圖像的態度的不同的層面。也就是所說的：「我沒有改變我的HAVAYA的表現。」
我們自己在我們內部裡根據我對不變的狀態的態度來描繪自己的現實。一切都取決於我們的品質，對無止境世界的、創造者、光、絕對的給予的感知和評價。
所有這些狀態：地獄和天堂、這種或那種判決，我都是在自己內部裡發現的，而在外部沒有任何一切。我的意識、我的眼力決定所有一切。換句話說，一切都取決於我，我的內在的品質、我的基礎！
因此，一切都取決於教育、社會，後者有助於我對自己的基礎進行改變，以便我產生更加正確的對不變的現實的態度。我越快地改變我的價值、內在的數據，就能越快地讓自己從一個鏡頭走到另一個。

來 自：2010年3月23日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：根據卡巴拉科學，距離世界末日只剩下230年了。231年之後，嬰兒就會在未來的世界出生嗎？
答案：我們根據自己的對現實的感知來看待時間，但根本就不懂得人如何通過改變自己的品質能夠改變現實。現實畢竟是我內部裡所感知到的一切。改變了內在的品質，就能夠看到另一種世界的畫面。
你有電腦的屏幕。你按了按鈕就能夠改變屏幕中的圖案。你生活在不同的畫面中，從一部電影轉到另一部電影。
所以我們還用談論甚麼230年、甚麼出生的或未出生的嬰兒？如果你進入另一種維度，你突然間感覺到你昔日所感知到的一切——所有肉體、女人、孩子們、這個世界、吃喝中的自己——都不存在。
你突然間感覺到，你是以這種方式在屏幕上看到了圖案，但實際上在這所有一切中存在著力量：渴求滿足的願望和接受的願望，就是它們為你畫出來了這樣的現實。 但是你現在所感知到的現實本身都不存在。它只不過存在於你的屏幕上而已。
甚麼是「生孩子」、「蓋房子」、「生活於這個世界」？這是兩種力量的組合，它們倆為你描繪了這樣一幅圖案。沒有其他的了！不需要等到230年以後去感到畫面是一個接一個地互相替換的。
甚麼叫「我生活在這個世界？」是我的身體活著？我生存於特定的享樂的願望中，直到我完成了所有改正並獲得給予的願望。
我從最低的一點——我們的這個世界——上升到最高的一點並與創造者融合。就在那個時候，在進程的終點，「石頭之心」（lev ha even）也被改正。
改正之後會發生甚麼？畫面改變，品質、意識、理解等所有一切都發生變化。
甚至如果稍微上升了一些，你就會感覺到，這個世界是在你內部被感知到的。這個感受將會發生變化，也可能突然出現另一種更內在的感受。
一切都顯露在你的願望之中。因此就有了這一說：「我見過顛倒的世界」。這樣一來，230年後不會留下任何一個像我們今天這樣感知世界的人。

甚麼是這正的現實？ （視頻）
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