剛開始走上精神道路之時，根據付出的努力，人逐漸地發現，他為了達到目標所需要的是甚麼。
我發生變化，我眼中的目標也發生變化，以及我對手段和自己的能力及關於創造者形象的想法。
每次我對事情的看法都不同：應該向誰請求甚麼，為了甚麼？它為甚麼會讓我請求？它缺乏甚麼，或者是，通過我的請求我來達到甚麼？
這些所有問答（願望和滿足）最終必須形成正確的願望（Kli）為了顯露創造者並與它融合。
在這裡任何東西都不能留在「後來」，每一個線人都要畫出並充滿共同的畫面。
不然，「kli」會是不完整的，而畢竟最微小的缺點導致精神眼球的不完美，因此光（創造者的現象）無法在願望中（容器、kli）出現。

來自2010年10月4日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

一切源於無止境、最初的狀態中，因此我們想要完全地改正自己，必須事先準備所有來自那裡的條件。
在無止境的狀態中願望是不會妥協的：它不同意放棄甚至是最微小的融合、團結、與創造者的相同。
那裡沒有結束，沒有限制，任何細節都會被它考慮。於是它被稱為無止境。無論是在位置/願望、滿足的質量或數量上，還是在創造物與創造者絕對的融合的決定中。
因此，精神的從我們世界上升到無止境世界的階段是「妥協的階段」，也就是，創造物暫時放棄精確地計算品質相同的程度。
一開始人把所有一切都從自私的利益角度來看——這是他的本質，人是這樣被創造的。這個時期是長期的，但最終會令人感到失望。
人類也是這樣，有史以來經历了追求滿足的殘酷生命，直到一系列的失望達到了終極的程度。
懷著經历，也就是，感到苦澀的結果之後，我們停止對滿足的追求，那是我們因為不再相信，不再能感到我們最終能夠獲得滿足。
就這樣，由於苦澀的結果，我們開始忽視自私的滿足，以及在失望之後作出計算——通過作為利他主義者能夠感到滿足。
就這樣在光的影嚮下，在我們內部裡形成了Reshimot之鏈，它在創造物從無止境世界下降之時就浮現了。
出現兩種線：直接的從上往下，和相反的從下往上。現在，人開始在對給予的追求之上而非在對自我滿足的追求之上來進行計算。
人的報酬也發生變化：它是在給予的而不在接受的願望中被感到的。
看起來，這有甚麼區別？畢竟我們是創造物，所以必須去感受滿足。然而想要以創造者的形式感到滿足，需要變得與它相同。
這就是為甚麼我們從這一刻起要怎樣從行為本身而不是從給予的結果上來得取得報酬。

來自2010年10月4日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：我怎樣才能知道我在懷著正確的意圖研讀《光輝之書》？
答案：需要去考慮那些發現創造者的條件。條件——品質的相同。
品質的相同指的是，在我的享樂願望中將會出現給予的願望、給予的意圖、對給予的追求。
我盼望我內部裡的內在程序發生變化——從接受到給予，並開始獲得各種來到我這兒的給予的品質。這就是我所想要的。
現在我處於精神資訊的海洋中，但甚麼都不能感知到。我缺乏感知它的軟體。但如果我渴求它，想要獲得，那就會接近理解。
我在《光輝之書》所讀到的是現實中發生的給予行為。而這是唯一存在的現實。
而我們的物質的現實只在我們的潛意識中而存在，這是我們正所處的幻想。
真正的現實高於這個潛意識的階段，高於這個想象的現實——它在給予中運轉著。而願望中的接受根本就不存在——只有在我們的「夢中」。
因此，我渴求升到我的感受之上並達到真正的現實。

來自2010年10月3日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。

課程簡介
對現實的感知取決於我們在我們的感官中能夠把握的對世界的衡量。如果我們不受任何限制、完全地感知世界，這就是所謂的「無止境的世界」。有限的對現實的感知被稱為「我們的世界」。
卡巴拉是發展和得到額外感知感官的手段，借助這額外的感官能夠達到真正的、無限的現實。
存在著規則：「沒有達到，就無法起名」。在精神世界，各種現象的理解及它們的名稱來自所符合的感受。它們的感受我們理解如字母、詞匯、名稱，因為希伯來語字母的元素都是相對兩種精神的力量而形成的：hassadim，垂直延伸的力量，與 hochma，橫向延伸的力量。字母——力量的組合傳達各種精神的狀態和感受。
三個創造的元素組織整個現實：創造者的實質、無止境和靈魂。
創造者的實質（Atzmuto，它的根源）無法被達到，因為它在創造過程之前。無止境是創造者對我們的態度。完全顯露了它之後，我們就能感到絕對的、無限的滿足，也就是會上到無止境世界。靈魂是創造物，它根據自己變得與創造者相同的程度能夠感知它。
向往無止境世界的上升基於不斷的精神願望的滋長，以及它相同於給予的品質。借助屏幕和反射的光能夠達到這一切。
靈魂的相互整合和相互關聯能夠改變對現實的感知——從個體的到總體的：我們開始在自己內部感到所有其他，而且感到自己在所有其他人中。這是永恆和精神感受的完美的保證。

我們存在於沒有時間的現實中。時間、空間和移動變化、與我們所發生的事件都來自我們的不穩定的感受，而在外面，在我們之外甚麼都不會發生變化。如果在我們的願望和意圖中不發生變化，我們就不會感到任何變化。
在現實中，除了懷著意圖的願望甚麼都不存在，而在它面前是處在完全寧靜中的最高之光。隨著變化，這願望以各種各樣的形式感到自己。現在我們感到我們自己——而這也是同樣的感知自己的願望。
從發展的原點到終點，這願望根據因果順序經历各種各樣的、一階段一階段的狀態。這全部的發展僅僅對這願望而言而發生，而在願望之外不發生任何變化。
因此，卡巴拉科學全部談到的都是這願望怎樣感知自己的現實：它處於何處而且為甚麼，它與誰處於關系中。這是它全部的生命。
卡巴拉科學向我們展示所有在願望中發生的事件，而且向我們解釋這全部的過程，尤其是願望發展的最後一個階段。
這最後一個階段是有意識的，那時懷著意圖的願望發展並達到這種狀態：在那裡它開始感知自己的現實，在這之內出現某種力量、特別的感知的品質。這品質能讓願望升到自己之上，並從外在的、客觀的焦點上來觀察自己。
那時願望決定，它真的存在，發生變化，接近某種東西，與某種暫時不清楚的事物保持關系，而且它的發展確定是有某種目標。它開始想將來的現在見不到的狀態。
這都會發生，因為在願望發展的最後一階段，在願望之內會出現所謂的「心裡之點」。有了它，願望開始在這一點上認同自己，與它連接起來，更加重視它，處於自己之外。
也就是說，願望開始註意的不是它裡面所具有的或不具有的，不是它多空或多滿，這願望開始看到，滿足或者對滿足的缺乏是認同自己與處於願望之上的那一點的辦法。這一點被稱為屏幕和意圖、創造者或者團結。就這樣願望發展。

來自2010年9月29日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章

問題：在我們的世界，如果我與某種人有關系，我在這關系中能夠發現愛或者憎恨。那麼精神的關系、創造者的顯露是怎樣感到的？
答案: 精神的現象是給予。這是團結和愛相互滲透的關系。我們在我們之間來建立團結和愛，而且在這關系之中來發現本來就隱藏著的光。
這光改正我們的關系，為關系提供形式並用它們來建立「位置」、「給予的願望」。
而在這個「位置」中為我們顯露出更大的給予的機會——在它之中，如同在新的感官下，出現最基本的所有世界系統的力量——創造者。
但這一切都處在一個位置中、我們的團結中——只有當創造者更清楚地出現——根據我們的新的給予和愛的品質。

來自2010年9月26日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

精神世界是品質的、力量的、願望的、意圖的世界。只存在著兩種力量、兩種願望——接受和給予，而其餘的一切只不過是它們相互作用、相互滲透的結果。給予的願望通過進入享樂的願望，導致在後者之中產生抵抗力、相反的力量的作用、屏幕、Aviut （厚度、願望的粗度）、zakut（純潔，願望的細度）等。
但只有兩種力量在整個世界系統中運轉著，它們相互深入對方，就像我們從直接的光蔓延的四個階段中所知道的那樣。其他甚麼都沒有。「永遠存在的」——是給予的力量，而從沒有中創造的」（yesh mi ain）——是在它之中創造的接受的力量。
其他所有事物都是於這兩種力量而形成。除這些力量之外，我們不允許去想象任何其他事物，畢竟所有其他事物都是在分離真正的感受的情況下被想象出來的。
而如果你渴求回歸真正的感知，那就必須付出努力，試圖回到真正的圖像那兒，就像從沒有意識的狀態走到有意識的狀態。
因此，通過閱讀卡巴拉學家的文章、《光輝之書》，甚至忙於這個世界上的事情，我們需要試圖發現控制我們的力量及我們在這個「幻想的」世界裡所感到事情的根源。
通過閱讀《光輝之書》我們必須要處於這些條件中。畢竟，如果你借助《光輝之書》試圖顯露質量上的圖像——品質的、力量的、願望的圖像，你就會這樣從那個狀態中為自己吸引兩種力量中的（給予和接受）一個力量，而這將對你發揮作用。
畢竟《光輝之書》是在談怎麼找到兩種力量間的關系。這就是全部的現實。我在閱讀甚麼不那麼重要：Ava ve Ima、 ZON、升上、降落、大的狀態（gadlut）或是小的狀態 （katnut）。 在精神世界，在它的感受中詞匯不存在，只有兩種力量以許多不同的形式的組合——這是真正的、唯一存在的現實。
一個品質屬於創造物，另一個屬於創造者。沒有一個品質，就不能談起另一個，只有他們之間的關系：從完全地分離直到完整地融合。

來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

我們的整個現實被分為兩個部分——為我們打開著，也為我們隱藏著，我們一點都不熟悉。通過發展不同的科學，我們能夠為自己擴大打開的現實的那部分，但我們只是改善了我們的現有的感知感官，而沒有其他的。這樣無法做到質量上的跳躍，並發現某種額外的維度。
但卡巴拉告訴我們，我們可以在自己內部發展額外的感官，在其之中我們將會顯露處於我們外在的現實。可你要註意，它會與你今天感知的現實完全相反！
畢竟你今天顯露的現實就是你能在內部裡吸收的、借助你的五種物質的感官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）抓住的現實。就這些感受被稱為我的世界。
但我卻可以在自己內部發展額外的感受，這並不意味著我擁有新的雙手、新的雙腿、新的味道或者某種其他東西，這指的是走出現有感官之外的演變出的五種新的感知感官，所謂的Keter、Hohma、Bina、Zeir Anpin (ZA)、Malhut。而依靠額外的這些感知感官（它們與以前的普通的感官完全相反），我將會感到我的外部所發生的那一切。

也就是說，我的感知不受任何限制，我進入外在的空間！所有世界都在我的面前，一切都取決於我怎麼演變我的精神的感知感官。甚麼也不能限制我的體積，即能夠向裡面吸收的對以感到的滿足的衡量。現在一切都取決於我能夠變得多麼大。
那時我開始抓住所有力量、所有思想、所有願望、創造（環繞我的全部的世界）的目標和任務，我也開始理解之於我發生的是甚麼。沒有這種知識（在我周圍發生甚麼，甚麼在影嚮著我），我就不會懂得任何一切：無論是世界還是我本身。
卡巴拉科學就是一種告訴我們怎麼走出自己之外並怎樣發現在更高的維度中發生著甚麼的科學。那時我們走出我們的利己主義並開始顯露世界系統，我們發現創造的目標，即這一切是為了甚麼而存在的！
通過走出外部，我不再受我們物質的身體的限制，以及超越世界的、移動的和空間的，高於三個坐標軸（上下、左右、前後）的普通感知的限制。我不再感到時間，畢竟在那裡時間是不存在的。我感到其他的原因和後果，也就是，獲得完全不同的新的、不受限制的對世界的感知。我獲得新的品質、新的機會，而它們與我的動物性的身體沒有任何關系。
就像我現在看到、感受和理解站在我面前的人，就一樣地和我要認識到並達到所謂的「創造者」、更高的力量的現實。而再這樣去做，我們在我們的有限制的現實中將會感到越來越受限和糟糕，直到我們能夠離開它並進入新的開放的世界！

來自2010年7月9日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》