精神世界是品質的、力量的、願望的、意圖的世界。只存在著兩種力量、兩種願望——接受和給予，而其餘的一切只不過是它們相互作用、相互滲透的結果。給予的願望通過進入享樂的願望，導致在後者之中產生抵抗力、相反的力量的作用、屏幕、Aviut （厚度、願望的粗度）、zakut（純潔，願望的細度）等。
但只有兩種力量在整個世界系統中運轉著，它們相互深入對方，就像我們從直接的光蔓延的四個階段中所知道的那樣。其他甚麼都沒有。「永遠存在的」——是給予的力量，而從沒有中創造的」（yesh mi ain）——是在它之中創造的接受的力量。
其他所有事物都是於這兩種力量而形成。除這些力量之外，我們不允許去想象任何其他事物，畢竟所有其他事物都是在分離真正的感受的情況下被想象出來的。
而如果你渴求回歸真正的感知，那就必須付出努力，試圖回到真正的圖像那兒，就像從沒有意識的狀態走到有意識的狀態。
因此，通過閱讀卡巴拉學家的文章、《光輝之書》，甚至忙於這個世界上的事情，我們需要試圖發現控制我們的力量及我們在這個「幻想的」世界裡所感到事情的根源。
通過閱讀《光輝之書》我們必須要處於這些條件中。畢竟，如果你借助《光輝之書》試圖顯露質量上的圖像——品質的、力量的、願望的圖像，你就會這樣從那個狀態中為自己吸引兩種力量中的（給予和接受）一個力量，而這將對你發揮作用。
畢竟《光輝之書》是在談怎麼找到兩種力量間的關系。這就是全部的現實。我在閱讀甚麼不那麼重要：Ava ve Ima、 ZON、升上、降落、大的狀態（gadlut）或是小的狀態 （katnut）。 在精神世界，在它的感受中詞匯不存在，只有兩種力量以許多不同的形式的組合——這是真正的、唯一存在的現實。
一個品質屬於創造物，另一個屬於創造者。沒有一個品質，就不能談起另一個，只有他們之間的關系：從完全地分離直到完整地融合。

來自2010年7月11日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

我們的整個現實被分為兩個部分——為我們打開著，也為我們隱藏著，我們一點都不熟悉。通過發展不同的科學，我們能夠為自己擴大打開的現實的那部分，但我們只是改善了我們的現有的感知感官，而沒有其他的。這樣無法做到質量上的跳躍，並發現某種額外的維度。
但卡巴拉告訴我們，我們可以在自己內部發展額外的感官，在其之中我們將會顯露處於我們外在的現實。可你要註意，它會與你今天感知的現實完全相反！
畢竟你今天顯露的現實就是你能在內部裡吸收的、借助你的五種物質的感官（視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺）抓住的現實。就這些感受被稱為我的世界。
但我卻可以在自己內部發展額外的感受，這並不意味著我擁有新的雙手、新的雙腿、新的味道或者某種其他東西，這指的是走出現有感官之外的演變出的五種新的感知感官，所謂的Keter、Hohma、Bina、Zeir Anpin (ZA)、Malhut。而依靠額外的這些感知感官（它們與以前的普通的感官完全相反），我將會感到我的外部所發生的那一切。

也就是說，我的感知不受任何限制，我進入外在的空間！所有世界都在我的面前，一切都取決於我怎麼演變我的精神的感知感官。甚麼也不能限制我的體積，即能夠向裡面吸收的對以感到的滿足的衡量。現在一切都取決於我能夠變得多麼大。
那時我開始抓住所有力量、所有思想、所有願望、創造（環繞我的全部的世界）的目標和任務，我也開始理解之於我發生的是甚麼。沒有這種知識（在我周圍發生甚麼，甚麼在影嚮著我），我就不會懂得任何一切：無論是世界還是我本身。
卡巴拉科學就是一種告訴我們怎麼走出自己之外並怎樣發現在更高的維度中發生著甚麼的科學。那時我們走出我們的利己主義並開始顯露世界系統，我們發現創造的目標，即這一切是為了甚麼而存在的！
通過走出外部，我不再受我們物質的身體的限制，以及超越世界的、移動的和空間的，高於三個坐標軸（上下、左右、前後）的普通感知的限制。我不再感到時間，畢竟在那裡時間是不存在的。我感到其他的原因和後果，也就是，獲得完全不同的新的、不受限制的對世界的感知。我獲得新的品質、新的機會，而它們與我的動物性的身體沒有任何關系。
就像我現在看到、感受和理解站在我面前的人，就一樣地和我要認識到並達到所謂的「創造者」、更高的力量的現實。而再這樣去做，我們在我們的有限制的現實中將會感到越來越受限和糟糕，直到我們能夠離開它並進入新的開放的世界！

來自2010年7月9日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》

創造者創造了一個狀態，也就是所謂的「無止境世界」。而所有變化只在我們內部裡發生，我們雖然處於無止境世界中，但卻感覺不到它，只能感到自己。
曾經，在我的感知中我與其他靈魂團結，並感受到了無止境世界，我的感受改變了，我開始感到我處於令人沮喪的、充滿蹂躪的世界中，這世界滋生著痛苦、問題、搗亂、壓力和限制。我感到越來越糟糕，直到達到最低的狀態，在這裡我發現我與其他像我這樣的人存在於我們的世界上，環繞在我們的現實之中。
這一切都在我的內部發生了，在我的主觀的對現實的感知中。在外面沒有發生任何事。似乎我被拿走了眼鏡，看不清周圍的任何東西，或者是被戴上了眼鏡，開始看到另一種世界。
我們的品質就這樣發生了變化——從無止境世界轉到我們所感到的我們的這個一點也不像無止境世界的世界。
但是我們能回到同樣的所謂的「無止境世界」的狀態中，在那裡大家都在最高的和諧、永久及完美之中存在著，在那裡只有光——好的和創造好的——戰勝著所有一切。
想要達到這一切我們需要甚麼？我們得通過在自己內部喚醒這感受來感到該狀態。無止境世界是被隱藏的，處於我們內部，它被千萬個隱蔽的層面藏起。一步一步地，我們從一個更大隱蔽的層面走到更小隱蔽的層面，來發現無止境世界。
我返回到無止境世界的意識的階段被稱為世界——隱蔽（希伯來文的世界olam來自alama隱蔽這個詞）。這隱蔽逐漸地消失，我上升到它之上。這意味著我通過階段的階梯、世界的各個階段上升，高於了隱蔽，進而感到得越來越多。
我們怎麼去實現這一切？我們要喚醒所謂的「無止境世界」的狀態。我們一起來閱讀《光輝之書》，它給我們描述我們的在無止境世界中的關系——這個願望在我們內部來喚醒那個狀態。

來自2010年7月2日的早晨課程的三部分, 根據《光輝之書》

在閱讀《光輝之書》時，我們得想象我們在處於兩種系統中。一個系統是由創造者創造的、不變的、唯一存在的，它被稱為「無止境世界」。
就像Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中所說的，這個狀態是穩定的，我們在祂的念頭「向創造物提供滿足」中生存著，那是因為，只通過一個念頭創造者就能在祂的最終的狀態中立刻創造出並形成全部萬物。Baal HaSulam也在《十個Sefirot的研究》第一部分中解釋，對創造者而言，創造的念頭足以創造創造物。
這個現實是完整的和不變的，不存在任何達到可取的狀態的步驟。對於創造者而言一切做一個動作就實現了。完整的我們存在於這個完整的狀態中——就像一開始創造者設想的那樣。
除了這個完整的狀態，對於自己而言我們還處在另一種現實之中，似乎是沒有意識的人那樣，我們意識不到那個完整的創造者為我們創造的狀態。
這兩個狀態平行地存在。我們應該通過我們的努力，使用著武器（書籍、老師、團隊）走到真正的對現實的感知中。我們要被喚醒，獲得意識，返回到真正的我們所處的狀態（我們生存於其中，但通過我們未改正的感官感受不到）中。
卡巴拉科學被給予我們，以便讓我們在處於昏迷時，能夠認識到真正的現實，並通過我們的共同的努力試圖變得跟祂一樣，從祂那兒吸取能讓我們回到那個狀態的力量——使我們返回到根源的光。
這個力量逐漸地治愈我們，改正我們的利己主義，而我們逐漸地似乎從沒有中開始感到真正的生命，並發現我們是「夢中人」。

來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

在閱讀光輝之書的時候要牢記，我們同時處於兩種狀態中：一、真正的我們感覺不到的狀態；二、幻想的狀態，我們的世界，在這裡我們意識不到真正的世界，處於幻想的圖像中。
在閱讀《光輝之書》時，我們付出努力，以便為自己從完整的狀態那兒吸引力量的作用。
在我們彼此間的關系這一方面，我們多麼努力地去相等於那個狀態，那些力量就會向我們發揮多麼大的作用。因此，在團隊中我們要建立「一個人一顆心」的關系，就像在那個完整的狀態之中。只有我們吸取了同樣的力量時，這才是可以的。
通過從這個「糊塗的」狀態返回到改正的狀態，我們沒有失去我們的現在的狀態。這兩個狀態的相反給我們展示出由創造者創造的狀態的完美。而且我們返回到的這個狀態比那個我們降臨到這個世界之前的狀態完美620倍。我們作為與創造者相等的人回到這個狀態中。
因此，我們正是要從這個世界感到無止境的世界，這就是所說的：「我們吃的將會是早就有的」，「黑暗將會像光一樣照燿起來」。
我們要在這個世界中達到完全的改正，在它之中要達到就像在無止境世界那樣的我們間的關系——完全的愛。因此，我們要在彼此間做練習，「像愛自己那樣愛你親近的人」、「一個人、一顆心」。
那時在我們內部裡將會顯露出無止境世界、創造者，也就是所說的：「祂的願望——在屬於更低的階段的人中顯露自己」。

來自2010年7月7日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

問題：我一聽到我們自己甚麼也不能改變，只有光才能使我們變化，就感到非常害怕。不靠我自己我還能去靠誰？
答案：你已經生活在這個生命中並知道，把生活做成你所想的樣子並進行改變不是那麼容易。生活根據自己的規則進行，並不聽任於我們。存在著一種控制我們生活的並讓我們從一個階段走到另一個階段的力量。
但願我們像一卷電影帶那樣能擴大我們的人生並從開始到結束地看著它……普通的人無法這樣做到，但存在具有特別的能力的人，他們則能看到這部電影。實際上，這是可以的。就像你今天去看我昨天已經看過的電影那樣。對你來說，這部電影還沒開始，而對我來說，它已經結束了，我已經知道一切。
倘若我們看到了這卷電影帶，我們將會理解，我們的全部的發展都是被預設好的。今天，甚至科學家、物理學家和基因學家都根據科學的證據寫道：人是如同機器一樣而行動的。

我生命的全部就像電影帶中的一系列鏡頭，我從一個鏡頭走到另一個。我不能改變這一切！因此存在著算命人。他們沒有欺騙別人，他們只是能稍微地往前看看這部電影。動物的這個能力與人相比是更加發達的，畢竟我們因為技術的發展讓自己的感官變得遲鈍起來。
現在我處於這卷生命的膠卷中的某種狀態，在我後面是過去，在我前面是未來。
問題就是我怎樣才能影嚮到我的發展？我的自由在哪裡，以便我能夠真正地改變某種甚麼？我只對這一點有興趣，畢竟我不能改變的不如預先不知道。該讓我知道甚麼要取決於我！
卡巴拉學家告訴我們，只有一點取決於我——我可以吸取更高的光，這光也被叫做環繞的使我們回到根源的光。無論怎樣，我仍然要經历這電影的全部，這是不可避免的。電影的開始和結束已註定，這個過程無法更改。但是我可以以愉快的和很好的方式經历這部電影。
如果我處於它之中，已經看到最終的目標並理解，它是好的，我就會去品嘗這份良好。現在，這已經可以溫暖我，給予我滿足，能夠給予的比我能接受的更多，畢竟它是完全不受限制的！
所期待的滿足總是顯得比現實的更大。這樣，我能夠把這「善」吸引到我的生活中，並在光中前進！

來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章

卡巴拉的目標是為了幫助我們吸引使我們返回到根源的光，並以良好的方式去感知世界。我們所需要的就是變得像光一樣。
在生命之電影中有某種我和我周圍的人所處的鏡頭。通過為自己吸引光，我把這個圖像轉變為良好的。我用光、善、肯定和永恆來充滿它！那時我就會在愉快的道路上發展。
當然，也可以說，如果我們想要往好的方向改善我們的命運，那麼這與普通的生命相比算是更大的利己主義。沒錯，我們追求好的生活，畢竟創造的目標是讓創造物感到滿足。但只有通過升到自己的利己主義之上，我們才能達到這一切。
因此，第一，我們要在卡巴拉中搞清楚的是我們的自由的選擇在哪兒。應該向我解釋一下，具體是甚麼取決於我？！而以後我要靠著好奇心來學會所有一切，但這已經算是愉快的額外獎勵。對我來說，最重要的是，搞清楚我真正能夠影嚮到甚麼。
否則，當我們回顧我們的整個生命時會看到，我們甚麼也不能改變。是我們為自己安排了這種生命還是有誰為我們安排了它？
除了吸引光我們甚麼也不做，只有光會為我們改變所有一切。你完成的所有的動作絕對不取決於你。取決於你的是怎麼去看這些動作，從甚麼角度：自私的還是為了給予的，這會影嚮你的整個圖像。
就在這裡我們自由！世界中存在著一種力量，它期待著你開始渴求它對你來進行動作，以改變你的本質、你的品質。你卻可以吸引它，以便它改變你，那時你將會看到全世界都是好的——世界會發生變化。一切都會反過來！在這裡你將會看到精神的而非物質的世界。通過這些外殼、通過這些人及環繞你的所有一切，你將會像通過透明的現實一樣來看到精神的世界。
就在那時你將會理解，在這裡發生著甚麼，為甚麼一切都是這樣運轉的！你將會為這個狀態去辯解，你將會理解它是好的，畢竟你將會看到現在所發生的事件與崇高而完美的目標之間的關系。

來自2010年7月2日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第38偏文章

我們處於靈魂的系統，這些靈魂是相互連接的，處於改正的、由創造者初始創造的狀態中。這就是所說的:「動作的結束就在原始的念頭中」。創造者借助祂的念頭完成所有一切。它想到的一切就會發生。
我們通過我們的努力要達到同樣的狀態。為甚麼？以便能夠在這個狀態中分別品質的劃分等級、所有元素、感到自己在控制，感到並理解它。
因此，我們處於同樣的只不過完全沒有意識的狀態中。我們該怎麼做？請求意識。我想要看到、認識到、感到我所處的地方！在我現在所感到的世界中甚麼狀態像精神的、創造者創造的狀態？這是追求到達它那兒的我們之間的關系。
現在我們彼此間的破壞的關系讓我感到我所謂的「這個世界」。我這樣感到這力量，那是因為我只是感到我自己，我完全沉浸於自己之中。如果我的感知感官以相反的方式開始工作，從內往外，我將會感到真正的我現在所處的現實。這種「從內往外」的感受變化是逐漸發生的，根據125個階段，有了我們的勞動、我們的努力，以及我們的請求，這才會發生。想要不處於幻想中，不讓自己糊塗，不犯錯，我在哪裡實現這全部過程？在團隊中，在我的現在的狀態中，我應該實現這一點。
這就是我所請求的那一切。一切都很簡單以及很容易被抓住：有團隊裡，每一個人都渴求達到彼此之間的關系。在閱讀光輝之書的時候我們來請求關於這一點。為甚麼？那是因為借助閱讀本書我們在我們之間擁有了戰勝利己主義的力量，也就是所謂的「創造者」來喚醒我們的真正的關系。那時我們期待有機會被實現，甚至如果它們不是真正的，而是虛偽的。這一點被描述為「做了和聽到了」。
這樣看待我們的狀態、研讀所有要發生的那一切，被叫做意圖，而我們的工作——人的內在的工作、創造者的工作。通過書籍和我們之間所戰勝的力量來使用這個系統被叫做卡巴拉科學。
這都是逐漸地為創造物顯露創造者的階段。甚麼是「創造者的顯露」？是在我們內部裡的給予力量的顯露。因此，創造者（Bore）被稱為「來（bo）和看到（re）」。最終，我們在從事創造者的工作——這就是卡巴拉科學。

來自2010年7月4日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

在自然中存在兩種力量——給予和接受。這兩股力量在我們的享樂的願望之上，就像在電腦的屏幕上來描繪世界的圖像，我和環繞我的。
就像Baal HaSulam所寫的那樣，在我們頭腦的後面的部分有一種屏幕，在它之上我來感知世界的圖像。這個圖像是由兩股力量——接受的（左邊的）和給予的（右邊的） ——創造的。這兩種力量在我的自私的物質之上來為我描繪整個現實的圖像。我感到它，似乎看到圖像，我認為這個現實處於我的內部裡。
我自己在自己面前來投射內在的圖像，就這樣我「看到世界」。我似乎把這圖像從自己內部拉到自己之外，在外面。我為甚麼是這樣被組織的？為甚麼我是在外面看我內在的世界？以便懷著自私的意圖，衊視它，敵視它，也就是，我被給予機會研究它並改正自己。
如果我感到一切不在外面而在內部裡，我永遠都不會改正自己，那是因為我會懷著良好的意圖，但卻自私地來對待這一切。
是因為我的利己主義走出外部，而我感到它是陌生的，我把「外在的我」當作是陌生的、自私的、負面的，而不是積極的，像內在的那個部分那樣，所以我能夠理解對我來說甚麼是「外在的」和「內在的」。世界被分成兩個部分：我和其餘的一切!我怎麼也說服不了自己，處於我外面的也是我！
我被給予機會從我外在的圖像看到我內在的實質：你看看你是誰，你怎麼對待他人！這就是你的內部。你說，你看看他是個醜八怪！那個懶惰，而這個是個笨蛋！我多麼恨他們！而這都是你的，而非陌生的品質! 這些揭露對我很有幫助。否則，我永遠都不會這樣對待他們，也就是，徹底發現「邪惡的基礎」（自私的願望），憎恨大家，後來理解，這是我的內在的向外投射的品質。
那時你就開始理解，創造者是怎樣幫助的你，當它讓你這樣感知現實——即在外面看到你的內部。你開始理解這對你有多大的幫助，沒有這一切你就會完全地被封閉在自己內部，並永遠都不會理解甚麼是「我」。而在這裡，在我之外有某種甚麼，但我不認為這是我」……
因此，我們全部的工作就是把內在的自己與外在的自己（外在的世界，尤其是團隊）連接起來。 在團隊中可以進行實習。當我開始與團隊工作並試圖像對待自己那樣來對待朋友們，我發現我不能團結，不管我怎麼勸說自己，我之外的那一切也是我。甚至對人類的微小的一部分、根據目標接近我的團隊而言，我也不能像對待自己這樣來對待團隊，也就是高於自私的理智。
在這裡你開始感到利己主義似乎是人為地由創造者做的，就是為了去取消它。但你自己不能做到這一點，你只能渴求並在後來請求創造者讓利己主義消失。幹嘛要請求？以便建立與創造者的關系！
「怎麼會這樣？！」理解這是你！懷著愛來看待他們，畢竟這是你靈魂的部分！「我不會……」但這是你的朋友們、你的親近的人，他們跟你一起想要達到同樣的目標！到底是甚麼在分隔著你們？！破碎的力量，創造者把它當作了障礙，而我怎麼也克服不了它。就在那時，你請求改正這一點，並這樣把全部的世界帶入到自己內部裡。

來自2010年6月24日的早晨課程，根據《光輝之書》