問題：甚麼是團結？這是某種力量的內在的感受或顯露嗎？
答案：團結是新的現實，我們連想象都想象不了它。這是一種新的物質，以前你沒有感到它，而且它具有的品質（給予的品質）不屬於這個世界。
當你進入了這個物質，並生活在其中，你開始發現另一種新的維度，似乎你出現於其他星球之上。你發現它在這個物質，即在給予中。
因此，團結並不意味著簡單的我們之間連接、良好的關系和信心。這是新的品質的顯露，這品質根本就不存在於我們的世界。當我們獲得了這個品質的時候，我們變得像創造者一樣，一切都出現在腦海中、感受中及與創造者的合一之中。
我們沒別的可做的了，只要得到團結。而我們能達到團結。關於這一點是這樣說的：「做到了和聽到了」。也就是，我們能夠完成各種不同的動作，付出努力，做到我們所能做到的：一起學習，團結就像卡巴拉學家所建議的那樣，就像在Rabash文章所寫的那樣。
當然我們不會成功。但我們必須達到所謂的「他們因這份工作而哭泣」的狀態，即產生內在的叫喊，我們必須到達精神世界，但怎麼也不能。那時這就會發生。但應該要有真正的祈禱、真正的叫喊。
我們已經打下了基礎。現在我們僅僅應該達到團結的品質。新的物質（它會出現如果我們與他人團結了）已經屬於精神的物質。這已經是特定程度的破碎之間的精神的容器。但一旦我們發現了它，一下子就會在其中發現精神的存在、創造者。
因此，一天之內，我們每個人和大家在一起應該盡量試圖只去關心這一點。

來 自2010年6月13日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》

想要正確地感知現實，應該把所有給我們顯露的形勢都連接起來。只有人的內在的世界才存在。
無止境世界不是無止境的距離，是無止境的團結！然後在這個無止境的世界出現限制，它來指出你能多麼接近我。在這個無止境世界中出現自私的願望，就是它來創造在不同部分之間所存在的距離。
這距離是幻想的，這是願望之間的、利己主義之間的距離。進而，從無止境世界那兒將會分散出所有世界，也就是在同樣的地方將會出現部分之間存在的距離的感受。這被稱為世界的降臨，或者我們彼此間的隱蔽的加強。
畢竟生理的距離是感情上的。我們應該轉到更內在的感知。我與某某人可以很近或很遠，並感到他們對我來說很親密或很疏遠，但這兩者完全無關。
在精神世界中這個幻想世界的距離不存在，只有感情才存在著。憑借精神對象和願望間的品質的相同我們來在sefirot和 partzufim中衡量感受。
一方面，願望之間存在著區別，畢竟這是不同的願望！但另一面，不管自然而然的不變的區別，它們彼此相等，因為想獃在一起。只有這種「距離」在精神世界是要被衡量的，我們就是想要達到這種親密。
不管我們願望的本來的區別，無止境的彼此之間的距離，我們借助屏幕和反射之光（相互給予），即借助共同的渴求變得親密，我們能夠在感情上團結起來，而這種團結會是永無止境的。
在我們的願望本身中，我們將會感到無止境的、幾乎是生理性的距離，而我們在感情上渴求獃在一起，我們將會帶上這個限制並感到自己的無止境的、不受限制的團結，當我們都處於一個點之中。
而這兩個衡量的形式（分開我們的彼此相反的願望的無止境的距離，沒有盡頭和限制的、在一點中的、一個意圖和渴求中的團結）必須在一起共同為我們的團結和融合提供力量。

卡巴拉書籍給我們講到了我們的未來的狀態。我們應該發現這些狀態並給出它們世界的、sefirot的、partzufim的名字 ……卡巴拉書籍只給我們講我們未來的狀態，我們應該把這些狀態在自己的內部裡發現並給它們起上世界的、sefirot和partzufim的名字……倘若我們團結了自己的願望，那麼就會接受對改正的需求，後者將會吸取光的作用，而光將會向我們的願望提供給予的意圖，這樣一來我們將會達到卡巴拉學家所描寫的感受。
所有這些未來的我們想要達到並感到的狀態（AB、SAG、Aba ve Ima、zivugim、 partzufim）都屬於我們之間的關系和不同的給予的分類。我們只談靈魂間的關系：從這個世界開始（就這樣被稱為我們目前的關系），通過世界的所有階段直到所謂的無止境世界的關系，即直到完全不受限制的我們彼此之間的關系。
無止境指的是所有限制的缺乏，當所有靈魂如此地被改正，直到團結為一個整體。即使我們仍然還不處於這種狀態中，但我們現在正應該把它當作「如同一個人一顆心」來等待，這在我們之間發生了。
從外在的感知轉到內在的感知十分重要，也就是當所有世界、所有萬物都被包含在人的內部中。而我們不理解，甚麼叫「在人的內部裡」，我們開始想象幾何的空間。
我們一直都要忙於正確的圖像。在初始的道路上，人來很奇特地給自己想象內在的工作、精神的世界、在團隊中的工作。但隨著進步人們應該要關心，以便所有圖像、形式和態度結合為一點，並且將目標和變化都在它之內包含起來。除了這一點，沒有任何其他空間。
就這樣，你開始把所有一切在自己的感受中的那一點匯總到創造的那一點「yesh mi ain」（從沒有中存在的）。而這不是幻想！畢竟我們一直都生存於這個幻想中。各有各的被幻想的現實……

我們連想象都不能想象，我們生長的那個環境形成了我們，而我們剩下的全部的生活都要根據這些榜樣去做。我們一直都有著榜樣，怎樣在自己的自私的願望下獲得私利。畢竟所有人都這樣做了，而我們像他們這樣學會了。
我們永遠都不會看到怎樣作出給予動作的榜樣！甚至在教給我們做出「善良」的行為的時候，我們被告訴這也屬於我們私利的範圍內。
也就是我們一直在受著自私的榜樣的影嚮，我們內部裡就像安裝了這個接受的軟體，而其目標不管怎樣都一直維持著自私的勝利。後來習慣變為了第二個本質，而我不再能以不同的方式去理解世界。倘若我在給予的波浪上看到它，而不是在接受的波浪上，它也許會顯得完全不同。也許我會看到完全不同的、現在註意不到的東西，誰知道呢……
我就這樣長大了，並變成這樣的人。當然現在需要付出巨大的努力，以改變我的本質。但也許，會到來孩子在完全不同的情況下開始長大的時候：孩子生長的環境（老師、父母、親密的人）和全部社會之中的人們會不同地、利他地發揮相互作用，而這也會影嚮到孩子們……

來自2010年6月6日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章《之於團隊的重要性》

問題：現在世界上很多人都感到抑鬱，幾個月之內都離不開家，甚至需要心理上的幫助。甚麼能幫助他們？
答案：如今，抑鬱癥是最流行的世界疾病。對它只有一個治愈的辦法：返回到根源的光。任何心理學家都幫不上。畢竟這是出現的與創造者相反的形式。
曾經，我們每一個人都感到自己是一個微小的人，而在我們周圍，以不同的我們的利己主義的層面（1、2、3）顯露出了世界。
我們的利己主義滋長了，而隨著它的滋長我們發展了，創造了新的環境：新技術的、人際關系的世界。就這樣，我們历史性地發展了，逐漸地通過1、2、3的層面走向財富、實權和知識。

但今天我們到達了很特別的第四個層面！在這裡，我們的利己主義已經不再發展，非「接受」的品質在我們內部越來越多地被揭露出，是創造者、給予的品質在出現。這是根本上的與我們的時代的區別，這是顯露創造者的時代。
曾經，自然（創造者）讓我滋長並使我變得更聰明、更懂事、更有權力，不斷發展。但現在人已經結束了他在這個世界的發展。人們發現新的發明都是無意義的，一切都在逐漸地淬火：科學的進步、對宇宙的研究，總體來說，我們讓自己變得徹底疲憊。
現在，與這一切相反，創造者——新的本質出現。而在這裡我們要以不同的方式前進。我們不能懷著自己的利己主義進入新的階段，這樣我們只會破壞自己。我們得理解，一個全新的角度開始了，而在這裡我們的力量、發展的技術及科學，全部都不會幫助我們。
我們突然間發現，在這個世界上我們所建立的所有系統已經不再運轉。昔日的所有的目標（金錢、權力、家庭、教育、文化）都變得無味。失望和黑暗降臨到世界，但這樣只是因為創造者，即給予的品質出現了。我們不想要它，畢竟它取消了我們的利己主義、我們的本質、我們的所有的願望！
這很像孩子一樣，他跑來跑去地玩耍，而突然間他被告訴：「行了，現在你要去給予、去愛。去跟你的小妹妹玩吧。」而這相反於他的本質，他的生活會變得黑暗，他立刻就會失去他全部的力氣。
那時我們就很清楚，人們為甚麼處於抑鬱中，很多個月都離不開家。目前最流行的藥就是抗抑鬱藥。但我只能建議一種治療方式——環繞之光。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

我們都處於所謂的唯一的創造物、靈魂、亞當的系統之中。這系統是由創造者創造的。
我們都是由不斷存在的關系連接的，似乎一個機體的器官。我們的共同的生命被這個系統的生命充滿。系統被稱為無止境的世界，那是因為其中一切都是無限的、完整的。
在這個無止境的世界（在這裡所有的部分都是由愛相互連接，並由無止境的光充滿的）中，創造者在上面安置了讓我們降低的過濾器，然後安裝了一個又一個，一直到一切都被破壞……似乎是我描繪了漂亮的圖像，而後在它上面塗上亂七八糟的污點，像膠卷一樣，裹上一層又一層 。這樣，原來的圖案被污染得越來越厲害，這樣共有125層。這125個層面代表給予和愛的品質的降低，正是這些品質讓我們在無止境的系統中連接起來。
我們都處在最外面的層面，而且根本就感覺不到以前的層面。在我們的層面上關系的系統徹底被破壞了。我們不再感到無止境世界的那種關系和愛，我們的確在憎恨對方，感覺不到我們的共同的關系，我們被分開、彼此疏遠、被打破。
從這最後一個狀態開始，創造者渴求讓我們返回到最原始的良好的和完美的狀態，以便我們通過這所有層面和過濾器、所有的世界（希伯來文的「世界」olam這個詞來自olama，即隱蔽）返回到無止境世界那兒。
因此祂呼喚和叫醒我們。一開始祂讓我們經過自私的發展，以讓我們更多地理解、更多地感受，並控制自己的生命。在我們達到了特定條件下的成熟時，祂開始在質量上發展我們。
現在我們只是通過讓自己的利己主義滋長來發展，但這已經不夠。現在我們應該根據我們的品質去接近它。我們的願望應該是同一類型的， 而不是像在历史進程中只變得更大那樣。於是，我們的現代的發展階段是如此地特別。
如果我們渴求達到更高的內在的層面（在那裡，我們更加彼此關聯），就這樣我們會喚醒自己的光，這光作為環繞之光（ohr makif）將會從很遠的地方來照燿我們，而在它之中我們去改正，以便在我們之間又能存在著愛和給予的光。

來自2010年5月28日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》第16偏文章

創造者要求我們靈魂間的團結。唯一未改正的就是我們的彼此疏遠和彼此陌生的感覺。改正就是我們又感到自己都是屬於一個整體的部分，甚至不是隨便在一起運轉的其部分——這還不足夠。
我應該融入每一個部分，而每一個部分也應該融入我——無止境地！就像在全息的圖像中那樣：在那裡每一個部分都包含了所有其他部分。我們還不能在感情上想象這一切，那是因為我們與這種圖像相反。
分裂的目的就是讓我們感到完全彼此的疏遠，並不理解怎樣能夠讓對方融入你的內部，當沒有我的「自我」——它會與所有其它部分團結，並變成一個整體。
當我們的心裡之點團結了，這個幻想的物質身體的現實將會消失，只有我們的願望會留下來。而且，我們每一個人越正確地試圖想象我們的團結，就會越接近真正的對現實的看法。這個現實是真正的和唯一存在的。我們只需要接近它、顯露它。就這樣，逐漸地我們將會治愈所有這些物質的環繞我們的錯覺。

來自2010年5月30日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之樹》

創造者沒有創造這個物質的世界！它只是在你的幻想中存在著，那是因為你出於你的利己主義中。在你走到給予的願望的那一刻，你就會獲得給予的願望，一種新的現實將會為你顯露出，就在它之中你生存和發展。而那個你物質的願望最低的層面將會繼續存在著，畢竟創造者要一直向你提供對精神世界的自由選擇的機會。
就像在這個世界這樣，我可以上班，去商店，但我知道我有我的地方——我的家。
在精神世界也有著永久的我們生存的地方。從它這兒我們升到精神的階段，升上和降下，但這個最低的層面肯定會存在。它是虛構的，其實它不存在，它只是在我們的幻想中，以便我們為了給予從這個基本之點開始自主地行動。
這樣一來，創造者給我們所有人演了一部電影，以能夠存在於這個現實中。出於這個原因，最大的卡巴拉學家和最笨的小人都會在他們面前看到同樣的物質的世界。當然，聰明的人看到的有所不同，那是因為他懂得更多，但總體上大家都看著同樣的畫面。如果突然間覺得還是有區別（當人具有獨特的特點），這與精神世界根本無關。

來自2010年5月26日的夜晚課程根據《光輝之樹》

問題：為甚麼百分之九十的在我面前出現的障礙是與生理的身體有關？（我餓了，我累了等）畢竟物質世界沒有精神世界的重要，在我們這個世界只有微小的生命的火花？
答案：你在問，我們為甚麼不能與精神的願望、光、屏幕來工作，幹嗎還需要物質？
你越看在給予的波浪中的世界，你就越容易忽略這個世界。它對你而言不再是萬能的。
你繼續在這裡存在，與人們保持聯繫，但如果這個世界與精神世界分開的話，它就沒有了任何意義。這個世界只不過是精神世界（就是他們這樣給你投影現實）的結果、反映。
存在特別的技術，當在天空中借助激光來投影三維圖像。在空間突然出現各種不同的形式……類似的在你眼中出現這個世界，畢竟它只不過是在精神世界所存在的東西的印記。
是自私的願望這樣給我們投影我們的世界，只有在這種形式下它才能存在。這個形式直到改正過程的結束都不消失。偉大的卡巴拉學家Rashbi可以坐在這裡，在我們旁邊，但他也會看到這個物質世界，雖然他完全改正了自己。這個世界畢竟只有在改正過程結束之後才會從我們的感知中消失。
這個世界處於共同的享樂的願望中。這個願望是自私的，但它可不反對創造者！這只不過是一個想讓動物那樣生活並享受的願望。因此這不算是犯罪，在這裡不能改正任何一切。我們只需把它當作動物性的，並在它那裡塑造給予的願望——靈魂。

來自2010年5月26日的夜晚課程根據《光輝之樹》

問題：你怎麼理解《光輝之書》中所寫的呢？分享祕密吧……
答案：我看到，而不是理解。我只是看到。
假如，我們倆站在一起，我手中有願望，而你不但沒有，而且你的視力也不好。於是你問我：「那裡有甚麼，那又是甚麼？」我親眼去看，不夠的話，就使用望遠鏡、天文望遠鏡或顯微鏡。
也就是說，我有手段，借助它我能夠看得見並講給你所發現的。你卻看不到這一切，對於你來說這是某種完全新的、奇怪的、不清楚是否存在的東西。對你而言一切都是不清楚、混亂的和不習慣的。
於是你需要獲得那些工具：望遠鏡、顯微鏡。想要獲得它們，就需要更高之光。這些機器就是能讓你看到新的世界和更高世界的屏幕。
我們只是需要為自己吸取更高之光，而最有效的手段就是在卡巴拉的團隊中共同研讀卡巴拉的資料。