2010年1月14日 
問題：整個人類历史只不過是我內部裡的想象？
答案：我只是在這裡、在現在來感知現實！我給自己、在自己內部、在「時間」的限制下來想象某種历史，關於「已經發生過的、正存在的和會發生的」事件——但這僅僅是我的想象。
在過去這真的發生過？只有在我的意識中，是我這樣感知到了。而外在沒有任何東西，一切都在我的享樂的願望中。
历史是某種我在時間的限制中想象的過程。但世界不存在！沒有移動也沒有這個想象的空間——只有這被稱為「享樂願望」的地方。在我的願望中經過資訊記錄（Reshimot），似乎在播放一部電影，它讓我感到我似乎生活於某個戲劇中。
在我的願望中顯露的全部被分為我和其餘的自然：非生命的自然、植物、動物和人們。
這種對兩個相距如此遠的而又相反的部分所進行的分別是特意的，以便讓我通過相連我願望的所有部分去改正我的利己心。我的一個願望憎恨另一個，因為一個願望代表的是你、我的外部，而另一個願望代表的是我、我的內部。因此，我拒絕你，並從事似乎對我有利的行為。
最終我應該理解，對我來說現在看起來外在的東西只是看起來如此，以便我克服了這種分別，並把自己的願望改正為「給予」的，以及不再看到我的這些外在的願望和內在願望之前的區別。這是對我的拯救，借助它我能夠從今天的自私的狀態轉變到給予的狀態，並感到新的現實。
這可不意味著我在這裡作出準備，而後來我被帶到另一個地方。根據我對你顯露的愛，而非憎恨的程度，我就會開始感到精神世界、未來的世界。這是同樣的願望，只不過與我相關聯。甚至我並不需要尋找某種偏遠的世界——一切就在這兒，在我與那些如今看起來偏遠的、我憎恨的他人之間的關系之中。
最終我們會發現，我們是在憎恨自己，而且只是在損害自己。我對他人做的壞事越多，我以後要改正自己的地方就越多。
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問題：在每一部電影中都有主人公。在這部生命之電影中，主人公是誰？
答案：每一個普通的人都生存於這種電影裡——他就是主人公！
因此，我們的生命似乎是一場夢。今天在夢中，我體驗了很強列的感受，我一會兒感到高興，一會兒感到恐懼，我遇到了好多事，最後喚醒了「要麼懷著良好的要麼糟糕」的印象。就這樣，我們在Gmar Tikun（改正的結束）中被喚醒，並理解這一切是一場電影。
甚至我們更早就理解了這一點，當《光輝之書》向我們揭示出新的狀態。但是現在你處於電影中，你在它內部感到自己，不能離開它，並從外面觀察自己。
當光在我們內部進行最微小的改正，以及你把外在的願望的一部分與內在的願望相連的時候，你就會開始理解：這是一部電影，而你一直在欺騙自己。
而且，我不是對著外在的世界而欺騙自己，而是對著自己本身欺騙自己——我根本就不了解我本身！我包含了許多謊言之層次……在夢中我可以是騎馬的或飛到月亮的英雄——但這只不過是在電影中。然後我在我的牀上被喚醒……
隨著我與外在的kli相連，並讓它變成內在的，愛上了親近的人之後並在這種團結中展示最高之光時——我從夢中醒來並開始生活於真理的世界中。畢竟我的願望只有當我在它們之內開始給予才能夠團結，因為我將所憎恨的、外在的部分與自己相連。我開始感到，處於外面的一切都比我自己重要，甚至我準備把最後留著的枕頭也給予親近的人！
我改正我的自私的願望、我的欺騙、我的態度。創造者向我提供了這種分別只是因為要給予我達到它的能力。其實我全部的kelim 都處在外面，畢竟我要改變對自己的態度，甚至不再像現在這樣去愛自己，而是走出自己之外，以及把那些現在處於外面的人引到裡面。那時我將會改正我全部的kelim。
那麼在它們中我將會感受到甚麼？創造者、在我內部裡運轉的最高的力量、與我相連的「為了給予」的意圖，我與它們團結！
來自：2010年1月7日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
問題：在中國普遍存在的一個現象，我們年輕的一代對現實的逃避，他們沉浸在一種虛擬的世界當中，沉浸在網路、游戲、動畫中。那麼卡巴拉是怎麼解釋這一現象的呢？
答案：全世界的人現在都在逃避現實，只是以不同的程度和方式，在不同的方面。人們去飛行、旅游、吸毒、使用其他鎮靜劑，人們從事賽車、體育……不管是甚麼，都是一種逃避現實的方式。甚至去劇場時，我也算是在逃避現實，我去看電影也是在逃避現實，或者如果我去網吧打游戲，這也是逃避。實際上，人一直都在逃避現實，因為現實是不好的。只不過對現實的逃避有積極的一面——那時我修養自己；但也有消極的一面——那時我毀滅自己。在這兒我們要劃清界線，並這樣去培養人，以便他每次都有發展的機會，並確保這些逃避其實不是真正的逃避，而是與更高的現實的連接。那對一個人來說這會是他發展的動機。人完全不會去逃避生命。他生活在這個世界的同時，還會感受到更高的生活境界。
來自節目「提問卡巴拉學家」。您如果想要從萊特曼博士那兒獲得您的問題的答案，請在這裡提問。
《光輝之書》：已知， 在任何事物中都有世界、年、靈魂。
我們多虧了「世界」、「年」、「靈魂」這些限制來感受自己和世界。
世界是我所感受到的、我和所有的一切所處於的、環繞我的空間。
年是行為、時間、狀態的序列，我體驗它們並根據因果順序感受到生命、時間的推移。
靈魂是我本身，是感到自己存在的、生存於時空中的我。有我、環繞我的世界及發生變化的對現實的感覺——世界、年、靈魂。就這樣我們感受著我們的存在。
但實際上「世界、年、靈魂」之類的限制並不存在，是更高的力量在我們內部畫出這種感情、坐標和邊境。在卡巴拉中我們學習，有Malchut，也有Bina。自己處於Malchut中的感覺——我感到我站在地上，自己處於Bina的感覺——我感到自己在天上，而站在地上時，同時感到Malchut和Bina則給予我處於天地之間的感覺。
力量為我們畫出全部的周圍的世界及我們在其中的存在。就像電腦屏幕上的向量。力量提供給我們包含許多對象的對時間和空間的感覺。但這只不過是力量，是它們向我、在我的內部畫出多彩的立體圖片。
這都是力量。而它對我的影嚮表現得如時間、行動和空間，或就像《光輝之書》中所講的那樣——世界、年、靈魂。這樣一來，我感到自己處於某種世界，而在它之中一切都在行動並繼續存在。
然而，這都是唯一力量對我發揮的作用，是它在我內部創建了這種不同的印象，而後者讓我感到自己、感到立體的空間與時間。
嚴格的、不依賴於我們的現實的畫面根本就不存在，這是第一個我們必須要理解到的。你正在感到、看到及所處的畫面只不過是一部電影，而你卻無法離開它。你對它習以為常！從出生起你出於它，將它當作自己的生命、某種真正的存在！
但是，這部電影突然會讓我煩得要命——要麼是你的興趣變了，要麼是承受不了電影中演的痛苦，而你想要升到它們之上並看到某種其他鏡頭、另一部電影。
你渴求改變畫面，而你會被告訴：「當然，這是可以的！你理解了，這個生命僅僅是一部給你播放的電影嗎？讓我們換個大廳，在那裡放映的是另一部電影！」
就在那個時候你開始理解，昔日給你的有限的生命僅僅是屏幕上的投影。因此卡巴拉學家告訴我們，在顯露精神世界及看到另一種電影之前，我們不會發現自己好像是夢中人。
畢竟偶爾在做夢時我們這樣感受著自己：你在體驗著某種感受、印象——似乎是真正的生命一樣。你永遠都會留在其中。甚至現在的你也在睡覺！卡巴拉學家，即已經進入另一種領域的人們則告訴我們：「你們在睡覺呢，你們正在看電影！ 升到它之上吧，醒來吧！」
讓我們希望現在鬧鐘就會嚮起，那樣我們就會起立，並發現我們處於另一部電影中……
自：2009年12月20日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
在《創造者的隱蔽和顯露》這一篇文章中Baal HaSulam是這樣描繪人感知到的世界：「當創造者顯露出來時，我所有認識的走創造者道路的人都能掙好多錢，身體健康，而且受尊敬，也沒有操心的事。而不渴求創造者的人——貧窮且深陷於困難和疾病中，被人瞧不起。」
除了享樂的願望及充滿它的光沒有任何一切。只有它們之間的態度來決定我們所見到的世界的畫面。世界不是某種不取決於我的現實，而我是從外部看到它的。不是這樣，每一個人都能看到他享樂的願望指揮那一切。無法找到兩個以同樣的視角看世界的人。世界看起來可以完全相反——依賴於充滿願望的光的程度。由此可見，我們的對現實的感知是如此具有個性。
但是創造者的顯露不是根據物質的參數而衡量的——它只能衡量人的視野。我們所談的不是在銀行賬戶後面你有多少個零，而是你的感受——一共有幾個零。如果給人照燿著精神世界的光，他就能感到一切都足夠。
億萬富翁一般來說沒有這種感覺。擁有50萬億資產的人因為不能再得到至少五十萬而感到痛苦。他每天都要看，他的賬戶是不是稍微增加了一些。無論他有多少萬億，最重要的是他今天能得到多少。這就是他全部的生命！
倘若向人顯露了光，那他還需要甚麼獎品？他反正都游於善之海中。如果人與光連接上了，並一直都在其中前進著，那麼他甚麼都不會缺乏。
但他是健康還是生病了？！他感覺不到他生病，他感到一切都好。那麼醫生檢查了他以後，會告訴他甚麼？我們只是談到人是怎麼去感知世界的。
我們理解不了這是怎麼發生的。當光顯露了，人不是升到疾病和問題之上——沒有，他仍然會遇到它們，但同時他與創造者產生了關系。否則，人會舍棄他與創造者關系中創造者給予他的那一半。
自：2009年12月20日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
昨天上課時，有人問我：「如果我聽到了一切是在我的內部，我怎樣才能對待周圍的人？」。
有「實際的」也有「所渴望的」。
實際的是我們所感覺到的、感受到的，甚至法官所知道的僅限於他所看見的。以這為基礎，我們要進行判斷並行動於這個世界。在這個世界裡只有我和周圍的人才會行動。
「所渴望的」，按照我現在的理解，是未來在自己的改正的品質中將會發現的那一切。在那個世界，是我團結周圍的人和創造者來行動。
現在我們研讀，存在著另一種的現實，在那裡一切都是在我們內部，而非外面感受到的。但這一切對於我們而言暫時是不可能的，也許我現在所想象的未來的畫面與真正的完全不同。我們理解都不能理解到，我們的生命將會怎樣改變。不是我們的世界發生某種變化，是另一個世界將會出現。
因此，在閱讀《光輝之書》時，我們應該放棄所認識到的，並試圖沉浸於其之內，進入其裡面。
現在我不能同時存在於兩種世界中。暫時我只能在一種世界裡。因此，我們離開這個物質的現實並試圖建立另一種的畫面——就像渴望變為大人的小孩那樣。他渴望在所有方面像大人那樣：衣服、行為，他想在別人眼中占據成人的位置。
就這樣，我們要在所有的感官中、在所可能的那一切中、在所有幻想中來想象：《光輝之書》所談的是我們的、新的、我們所處的世界，也就是說，本書在談我的內在的品質，我處於它們之中並在那裡看到新的現實。這種游戲讓改正之光發揮作用——而接著嶄新的世界將會顯露出。
新的世界顯露了，舊的世界消失了，我飛向天空——但並不是這樣的。展示給我的是我正生活在願望之中。兩種願望（我的和創造者的）面對面地顯露出來，我來感受到它們，並處在它們之間——如同中線，如同我的自我。除了這以外沒有別的。我存在於兩種力量之中。
來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：人病得很嚴重、破產了、與老婆鬧了矛盾……一旦他進入精神世界，一切就都會變好嗎？畢竟所有痛苦是為了促使人去改正，不是嗎？不然我怎麼能說，創造者是好的以及創造好的？
答案： 假如，創造者顯露了出來，你將會說，它好以及創造好的。還記得偉大的卡巴拉學家Akiva（生活於2世紀）在軀體死亡之前要體驗到多麼大的痛苦嗎？他還活著的時候，全身皮膚都被剝掉了，而他在那時還贊揚了創造者。這不是關於疼痛的故事，這是真正的狀態，我們每一個人都可以處於它之中——即吃著苦，但感覺不到痛苦。
「創造者顯露出來」——指的是我在自己內部、在自私的願望之上發現了給予的品質，在所有痛苦的背景下，我發現自己正沉浸於善之海裡。否則我怎麼能贊揚創造者？
我們的自私的願望永遠都不會被滿足。第一個限制（Tzimtzum Aleph）從來沒被取消！
是另一些願望——給予的Kelim，它們在享樂的願望之上被建立——充滿了。
「但這是同樣的Kelim ，我感到自己到底會怎樣——我飽了還是餓著呢？」
「你將會感到充實，就像客人那樣。假如你會感到滿足，那是因為主人通過你獲得了享受」。
但是我享受嗎？！不！現在所提的這個你、自私的「你」永遠都不會被滿足！另一種「你」將會享受——即經過改正的你、因為讓主人享受了自己也獲得享受的「你」。而這個想「吃飯」的利己主義者甚麼也不會得到的！
那麼我會不會感到充實？！會的！
怎樣？！ 借助你在自己內部建立全新的願望，這樣你得到的將會是過去的613倍還多！但不是在你以前的願望中……
可是，我們暫時理解不了這一點。這就是處於這個世界還是處於精神世界之間的區別。但一切都會到來……
來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
我們的感知基於對這個世界的感受。任何我想象的成果都是我的感受的衍生物。我永遠都不會想象與我昔日的經驗無關的事情。
想象一下，來自其他球星上的動物。無論怎樣，這種動物的形象仍然會以某種熟悉的對象為基礎。無法想象在我們感受中沒有糢擬的事物。我的行為都來自它們，甚至這些感受限制了我。
我們是自己的感受的囚犯。如今科學家發現，甚至我們的態度能夠對實驗結果有所改變。
因此，來學習卡巴拉的人們必須了解，他們要在實踐中改變自己對世界的感知。現在我在接受的品質中來感知這個世界，而此外，我必須獲得給予的品質，並在其中來感覺到世界。這不是想象，這是實際的感受。這就是精神的世界。
我的態度應該是務實的、符合實際的。卡巴拉是一種非常實際的教義，它與抽象的哲理方面的定義毫無關系。
來自：2009年12月4日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》
問題：在自然中存在著不同的原料：鐵、木、石。它們都是完全被動的。在我的感知中它們都是非生命的。而願望是主動的。你為甚麼將它們看成願望？
答案：比如說，鉛筆是用木頭做的。木頭想要保留自己的形式——量子之間的關系、結構。試著對它進行某種改變，你就會發現，它不想變化並企圖保留原有的形式和做出抗拒。你要付出很大的力量來改變它，也就是改變它的想要保留自己的願望。
這種物質就是力量。通過衡量這種物質的某種參數，你來改變抵抗外在影嚮的力量。你需要付出更多的力量，以改變它的品質和狀態。這就是願望、物質。