2009年12月25日 
《光輝之書》：已知， 在任何事物中都有世界、年、靈魂。
我們多虧了「世界」、「年」、「靈魂」這些限制來感受自己和世界。
世界是我所感受到的、我和所有的一切所處於的、環繞我的空間。
年是行為、時間、狀態的序列，我體驗它們並根據因果順序感受到生命、時間的推移。
靈魂是我本身，是感到自己存在的、生存於時空中的我。有我、環繞我的世界及發生變化的對現實的感覺——世界、年、靈魂。就這樣我們感受著我們的存在。
但實際上「世界、年、靈魂」之類的限制並不存在，是更高的力量在我們內部畫出這種感情、坐標和邊境。在卡巴拉中我們學習，有Malchut，也有Bina。自己處於Malchut中的感覺——我感到我站在地上，自己處於Bina的感覺——我感到自己在天上，而站在地上時，同時感到Malchut和Bina則給予我處於天地之間的感覺。
力量為我們畫出全部的周圍的世界及我們在其中的存在。就像電腦屏幕上的向量。力量提供給我們包含許多對象的對時間和空間的感覺。但這只不過是力量，是它們向我、在我的內部畫出多彩的立體圖片。
這都是力量。而它對我的影嚮表現得如時間、行動和空間，或就像《光輝之書》中所講的那樣——世界、年、靈魂。這樣一來，我感到自己處於某種世界，而在它之中一切都在行動並繼續存在。
然而，這都是唯一力量對我發揮的作用，是它在我內部創建了這種不同的印象，而後者讓我感到自己、感到立體的空間與時間。
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嚴格的、不依賴於我們的現實的畫面根本就不存在，這是第一個我們必須要理解到的。你正在感到、看到及所處的畫面只不過是一部電影，而你卻無法離開它。你對它習以為常！從出生起你出於它，將它當作自己的生命、某種真正的存在！
但是，這部電影突然會讓我煩得要命——要麼是你的興趣變了，要麼是承受不了電影中演的痛苦，而你想要升到它們之上並看到某種其他鏡頭、另一部電影。
你渴求改變畫面，而你會被告訴：「當然，這是可以的！你理解了，這個生命僅僅是一部給你播放的電影嗎？讓我們換個大廳，在那裡放映的是另一部電影！」
就在那個時候你開始理解，昔日給你的有限的生命僅僅是屏幕上的投影。因此卡巴拉學家告訴我們，在顯露精神世界及看到另一種電影之前，我們不會發現自己好像是夢中人。
畢竟偶爾在做夢時我們這樣感受著自己：你在體驗著某種感受、印象——似乎是真正的生命一樣。你永遠都會留在其中。甚至現在的你也在睡覺！卡巴拉學家，即已經進入另一種領域的人們則告訴我們：「你們在睡覺呢，你們正在看電影！ 升到它之上吧，醒來吧！」
讓我們希望現在鬧鐘就會嚮起，那樣我們就會起立，並發現我們處於另一部電影中……
自：2009年12月20日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
在《創造者的隱蔽和顯露》這一篇文章中Baal HaSulam是這樣描繪人感知到的世界：「當創造者顯露出來時，我所有認識的走創造者道路的人都能掙好多錢，身體健康，而且受尊敬，也沒有操心的事。而不渴求創造者的人——貧窮且深陷於困難和疾病中，被人瞧不起。」
除了享樂的願望及充滿它的光沒有任何一切。只有它們之間的態度來決定我們所見到的世界的畫面。世界不是某種不取決於我的現實，而我是從外部看到它的。不是這樣，每一個人都能看到他享樂的願望指揮那一切。無法找到兩個以同樣的視角看世界的人。世界看起來可以完全相反——依賴於充滿願望的光的程度。由此可見，我們的對現實的感知是如此具有個性。
但是創造者的顯露不是根據物質的參數而衡量的——它只能衡量人的視野。我們所談的不是在銀行賬戶後面你有多少個零，而是你的感受——一共有幾個零。如果給人照燿著精神世界的光，他就能感到一切都足夠。
億萬富翁一般來說沒有這種感覺。擁有50萬億資產的人因為不能再得到至少五十萬而感到痛苦。他每天都要看，他的賬戶是不是稍微增加了一些。無論他有多少萬億，最重要的是他今天能得到多少。這就是他全部的生命！
倘若向人顯露了光，那他還需要甚麼獎品？他反正都游於善之海中。如果人與光連接上了，並一直都在其中前進著，那麼他甚麼都不會缺乏。
但他是健康還是生病了？！他感覺不到他生病，他感到一切都好。那麼醫生檢查了他以後，會告訴他甚麼？我們只是談到人是怎麼去感知世界的。
我們理解不了這是怎麼發生的。當光顯露了，人不是升到疾病和問題之上——沒有，他仍然會遇到它們，但同時他與創造者產生了關系。否則，人會舍棄他與創造者關系中創造者給予他的那一半。
自：2009年12月20日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
昨天上課時，有人問我：「如果我聽到了一切是在我的內部，我怎樣才能對待周圍的人？」。
有「實際的」也有「所渴望的」。
實際的是我們所感覺到的、感受到的，甚至法官所知道的僅限於他所看見的。以這為基礎，我們要進行判斷並行動於這個世界。在這個世界裡只有我和周圍的人才會行動。
「所渴望的」，按照我現在的理解，是未來在自己的改正的品質中將會發現的那一切。在那個世界，是我團結周圍的人和創造者來行動。
現在我們研讀，存在著另一種的現實，在那裡一切都是在我們內部，而非外面感受到的。但這一切對於我們而言暫時是不可能的，也許我現在所想象的未來的畫面與真正的完全不同。我們理解都不能理解到，我們的生命將會怎樣改變。不是我們的世界發生某種變化，是另一個世界將會出現。
因此，在閱讀《光輝之書》時，我們應該放棄所認識到的，並試圖沉浸於其之內，進入其裡面。
現在我不能同時存在於兩種世界中。暫時我只能在一種世界裡。因此，我們離開這個物質的現實並試圖建立另一種的畫面——就像渴望變為大人的小孩那樣。他渴望在所有方面像大人那樣：衣服、行為，他想在別人眼中占據成人的位置。
就這樣，我們要在所有的感官中、在所可能的那一切中、在所有幻想中來想象：《光輝之書》所談的是我們的、新的、我們所處的世界，也就是說，本書在談我的內在的品質，我處於它們之中並在那裡看到新的現實。這種游戲讓改正之光發揮作用——而接著嶄新的世界將會顯露出。
新的世界顯露了，舊的世界消失了，我飛向天空——但並不是這樣的。展示給我的是我正生活在願望之中。兩種願望（我的和創造者的）面對面地顯露出來，我來感受到它們，並處在它們之間——如同中線，如同我的自我。除了這以外沒有別的。我存在於兩種力量之中。
來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：人病得很嚴重、破產了、與老婆鬧了矛盾……一旦他進入精神世界，一切就都會變好嗎？畢竟所有痛苦是為了促使人去改正，不是嗎？不然我怎麼能說，創造者是好的以及創造好的？
答案： 假如，創造者顯露了出來，你將會說，它好以及創造好的。還記得偉大的卡巴拉學家Akiva（生活於2世紀）在軀體死亡之前要體驗到多麼大的痛苦嗎？他還活著的時候，全身皮膚都被剝掉了，而他在那時還贊揚了創造者。這不是關於疼痛的故事，這是真正的狀態，我們每一個人都可以處於它之中——即吃著苦，但感覺不到痛苦。
「創造者顯露出來」——指的是我在自己內部、在自私的願望之上發現了給予的品質，在所有痛苦的背景下，我發現自己正沉浸於善之海裡。否則我怎麼能贊揚創造者？
我們的自私的願望永遠都不會被滿足。第一個限制（Tzimtzum Aleph）從來沒被取消！
是另一些願望——給予的Kelim，它們在享樂的願望之上被建立——充滿了。
「但這是同樣的Kelim ，我感到自己到底會怎樣——我飽了還是餓著呢？」
「你將會感到充實，就像客人那樣。假如你會感到滿足，那是因為主人通過你獲得了享受」。
但是我享受嗎？！不！現在所提的這個你、自私的「你」永遠都不會被滿足！另一種「你」將會享受——即經過改正的你、因為讓主人享受了自己也獲得享受的「你」。而這個想「吃飯」的利己主義者甚麼也不會得到的！
那麼我會不會感到充實？！會的！
怎樣？！ 借助你在自己內部建立全新的願望，這樣你得到的將會是過去的613倍還多！但不是在你以前的願望中……
可是，我們暫時理解不了這一點。這就是處於這個世界還是處於精神世界之間的區別。但一切都會到來……
來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》
我們的感知基於對這個世界的感受。任何我想象的成果都是我的感受的衍生物。我永遠都不會想象與我昔日的經驗無關的事情。
想象一下，來自其他球星上的動物。無論怎樣，這種動物的形象仍然會以某種熟悉的對象為基礎。無法想象在我們感受中沒有糢擬的事物。我的行為都來自它們，甚至這些感受限制了我。
我們是自己的感受的囚犯。如今科學家發現，甚至我們的態度能夠對實驗結果有所改變。
因此，來學習卡巴拉的人們必須了解，他們要在實踐中改變自己對世界的感知。現在我在接受的品質中來感知這個世界，而此外，我必須獲得給予的品質，並在其中來感覺到世界。這不是想象，這是實際的感受。這就是精神的世界。
我的態度應該是務實的、符合實際的。卡巴拉是一種非常實際的教義，它與抽象的哲理方面的定義毫無關系。
來自：2009年12月4日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》
問題：在自然中存在著不同的原料：鐵、木、石。它們都是完全被動的。在我的感知中它們都是非生命的。而願望是主動的。你為甚麼將它們看成願望？
答案：比如說，鉛筆是用木頭做的。木頭想要保留自己的形式——量子之間的關系、結構。試著對它進行某種改變，你就會發現，它不想變化並企圖保留原有的形式和做出抗拒。你要付出很大的力量來改變它，也就是改變它的想要保留自己的願望。
這種物質就是力量。通過衡量這種物質的某種參數，你來改變抵抗外在影嚮的力量。你需要付出更多的力量，以改變它的品質和狀態。這就是願望、物質。
來自：2009年12月3日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
問題：甚麼是物質？
答案：物質是願望。沒有別的存在的了。只有願望，其餘的一切是在這個願望中的給予者的印記。消極的印記，給予者的反面被稱為「邪惡基礎」。
我們造就的積極的印記就像是將手套翻過來 ——這是個「良好的基礎」。
但是最初的基礎是物質、願望。因此，有好的基礎也有不好的基礎——邪或善（yecer ra 和yecer tov）。Yecer ——願望，tov——良好，ra ——邪惡。創造者創造了願望、yecer。在願望中的創造者的印記：相反的——ra、邪惡；類似的——tov、良好。我們的任務是在自己內部中感受到這兩種狀態，就是它們在我們內部形成了整個世界。
來自：2009年12月3日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
問題：我們為甚麼感知不到精神的現實？
答案：我們沒有精神的品質，只有在其之中我們才能夠感知到它。我們具有接受的、吸收到自己內部的願望。而精神的感知以給予為基礎。我們沒有這個品質。我們要獲得它。
我把自己設計成創造者（某種屬於我外在的實體）的糢式。關於祂我甚麼都不知道，我不認識祂。我只是讓自己在某種程度上變得像祂那樣——那時我感到我在給予。這意味著我達到了精神世界。
精神世界畢竟是我獲取的給予的形式。這種我達到的形式被稱為創造者或者靈魂或者精神世界——這都一樣。
但是我建立這個形式，在外在我甚麼也感知不到。卡巴拉學家告訴我：「要限制現在的你，要限制自己的願望，並憑借這些願望將接受轉變為給予。設計好了？你在感到甚麼？你正在感到的被稱為「精神的世界」、「創造者」或者「靈魂。在自己外部你甚麼都感覺不到。你以不同的、新的形式來感到自己的願望。這就被稱為精神世界。 」
在我外部存在著某種創造我的願望的實體嗎？這一點我不清楚。這個外在的我也是在自己的願望中而從來不在它之外而去感知的。
我們要麼感知物質現實，要麼感知精神現實，但無論怎樣，只有物質及物質的形式。所有世界都是這樣。
就像現在我想象這個世界存在於外部，但其實它處於我的內部，類似地後來我將會想象創造者和精神世界處於我的外部，雖然它們都在我的內部。只是我的物質、我的願望獲得了不同的形式、不同的樣子和不同的形狀。
來自：2009年12月2日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學中的物質和形式》
問題：如果我們的世界是虛幻的，那麼我們的所有在這個世界上的行為與創造目標沒有任何關系，對嗎？
答案：這是不對的，因為在我們的世界中，為了生存下去，你應該去行動、養活自己、建立自己的生活。
想要達到精神世界，你首先要對在這個人間的生存感到失望，而去考慮怎樣進行精神方面的行動，並開始將這個世界上的人生與精神領域連接起來，以便你的全部生活都是為了發展靈魂這一目的。
那時，在這個虛幻的世界之中，你所做的一切也將屬於精神領域。因此，隨後這個世界將會消失，畢竟你為了自己的永恆的存在從它那兒吸取了所有一切。這個世界消失，因為它全部地、徹底貢獻給了心裡之點的發展。
就在這裡這個世界得以改正，它本身不會改變，它無法直接地接受到給予的品質。我們的蛋白質的肉體無法在物質中為了給予而存在，即使組成它的部分在非生命的、植物的和動物的階段為了共同的生存是相互給予對方的。但它們這樣做是無意識的。
如果我利用全部的世界，以便生存下去並去發展我的靈魂，那麼通過這樣去做我也實現了這個世界的改正。其餘的自然階段（非生命的、植物的、動物）之間存在著潛意識的、和諧的全球性的關系，而人利用他們及動物性的自己，以便在靈魂中、在最高的階段上實現給予的動作。這意味著，人跟他一起提升宇宙萬物。
人不需要改正非生命的自然、植物和動物，它們已經是改正過的。倘若我存在於動物性的身體中的時候，我僅僅利用為生存所必要的，而其餘的一切是為了改正心裡之點，那麼全部的這個世界的非生命的、植物的、動物的和人類的層次已經屬於精神的階段。
由此可見，非生命的、植物的和動物的層次是相互關聯的以及受創造者的控制，它們沒有自己的意圖。我（人）來給自己的動物性的身體提供生存所必要的，以便它能夠生存，因為我必須在精神上進行演變。因此，我的動物性的身體的狀態已經適合於被我的精神的形式使用。
我無法讓它開始給予，也無法改變它的規律，但是它懷著我的意圖存在於非生命的、植物的、動物的階段。而我的意圖是，如果我為了生存與靈魂的發展來「恰當」地運用它，那麼它就會參與到整個改正的過程中。
懷著這種態度，整個創造物將得以完全改正。甚麼也不會消失。最終，甚至在這個虛幻的世界中沒有任何願望的部分不被改正。