對我們每一個人來說，最重要的是通過各種各樣的手段，即反對著願望，在自己內部產生進入團隊的「需要」。要勸說自己，團隊、其內在的精神的部分處在完全沒有改正的狀態中，而這就是創造者顯露的地方。這個地方已經是準備好的，等待著你進入它裡面。根據你的進入程度，你將會在那個地方發現更高的世界。
每一個進入其內部的人都會受到所有一切：精神世界、永恆、完美、最好的力量。這所有一切都存在於那裡面！這「地方」處於完全改正的狀態中，Gmar tikun，而且在那裡面的所有朋友們就像如當今世界上最偉大的人，比甚麼都高。

但為了我更容易地進入那個地方，我要請求大家影嚮到我——這就是所謂的環境。換句話說，有環境也有地方。環境應該驅使我，以讓我進入這改正的地方。而且環境可以一直欺騙我，這都無所謂，畢竟他們自己還不處在那裡面，他們在道路上。我也在「lo lishma」 中欺騙自己，似乎我在追求給予和愛。但環境一直都在向我灌輸，這是多麼重要，環境「與我工作」，而此後我立刻會受到力量去實現這個動作，並進入那個「地方」。
這個地方是提前準備好的，我們甚至現在就處在其內部，在第三個狀態中，在完全改正的狀態中。
於是我們所需要的是：
1．每個人都要尋找怎樣勸說自己進入團隊裡面——那個地方的方法。就在那裡他會發現更高的世界、創造者、真正的現實。
2．對彼此而言，大家都要「假裝」去改正社會，後者將會讓喚醒大家，並通過取消自己本身驅使人進入其裡面。

來自2010年12月8日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

同樣的地方
建立房子的「地方」
這就是我們所需要的！

誰在聽課時甚麼都不理解，誰就更要去想意圖。在意圖中一切都清楚，沒有甚麼可解釋的——人自己要為自己搞清楚！好好解釋，你想要甚麼。甚至如果你的願望不類似於精神領域，但在上課時最高之光將會影嚮到你，逐漸地讓你獲得正確的形式。主要是，你要試圖分析你的意圖。
我們努力的方向不是在研讀、在理解方面，而是在意圖上：我是為了甚麼而學習，為甚麼，想要獲得甚麼。甚至如果你的所有內在的計算是不正確的，這都沒關系。如果你使用意圖，光就會影嚮到它。畢竟光影嚮的不是願望，而僅僅是意圖（自私的，以把它轉變為利他的），這是因為光通過世界到來，而這些世界已經具有意圖，已經被披上了反射之光。
於是你不能受到最高的光，如果你沒有創造反射之光。反射之光是意圖。
所以說，我們沒有選擇，一切都取決於我們使用意圖的程度。甚至如果意圖是不對的，就像甚麼都不懂得的小孩那樣，這都不重要。主要是最高之光具有可改正的地方！

來自2010年12月2日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

問題：借助理智去解釋自己的狀態正確嗎？比如，我為甚麼受到了這種狀態，它來自何處，我應該怎麼對待它？
答案：借助理智不能做出任何解釋，畢竟是願望迫使理智運轉的。不要去想，因為理智沒有與願望連接，是單獨存在的，以及我使用理智就像使用設備那樣並去衡量狀態／願望。願望來控制理智。
有時候它告訴你這樣，有時候則完全相反，而這都取決於你的願望。在這種情況下，你難道能依靠它的推測嗎？
我們的理智是怎樣發展的？ 因為我一直都在渴求做某種事情、達到和接受，所以我為自己做好了理智。理智是獲得。
但在光到來的時候，它向我們給予上升的機會，並不受理智或願望的控制 。光開始統治我們、提升我們，為我們提供自己的力量。

來自2010年11月29日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

《光輝之書》並沒有談論生理的死亡，它談的是享樂的願望，這願望發生改正並獲得與創造者的相同。普通的人還沒有達到這種階段。
如果人在精神世界裡工作，那麼他就有左線和右線（兩個「天使」），在它們之間人來建立中線。如果我能夠把這個願望推到中線並為它從右線那兒吸取光、意圖，那麼我就能創造懷著屏幕的我的精神的容器（kli）。

屏幕是給予的意圖，而容器是它內部裡的容器/願望。我就這樣用這兩條線來建立自己，但我是——第三者。那時我開始感到精神的現實。如果我建立了這個「第三者」，懷著屏幕的願望，那我就有靈魂了！
而如果我沒有用這兩個力量建立自己，那麼我除了那唯一的點之外甚麼都沒有，甚麼都感覺不到。這僅僅是微小的願望，而且它根本就不依賴於我——這是「空無中的願望」（mi ain）。
《光輝之書》寫道，你要讓你的自私的願望死：你為它吸取光，殺死它並讓獲得為了給予的意圖——這就是你，活著的你。借助正確的環境能夠做出這一切。這環境被稱為「神聖的團隊」（hevra kadisha），畢竟它幫助你埋葬你的利己主義。就這樣你獲得永恆的靈魂——與創造者類似的部分。你本身來創造它。
不然的話，你就沒有靈魂，你處在生命線之下，在這個世界，在這裡你僅僅有動物性的身體、物質（希伯來語的物質——homer，與驢——hamor相似）。這是最「唯物主義」的態度。

來自2010年11月25日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

倘若巨大的願望充滿人，人似乎在願望之中融化，受其完全的限制，似乎能夠去實現這滿足所要求的那一切。甚至不能抵制它。
每一個人都有各自忍受的「門檻」，也就是存在某種人能夠抵制的滿足和痛苦的措施。而如果滿足或痛苦高於這門檻，那麼它們就能徹底地徵服人。
畢竟人僅僅能夠在很窄的敏感範圍內抵制滿足和痛苦，而且只有在能夠保護自己的時候。這是怎樣的保護？人理解，他不能讓自己受到誘惑，無論是好的還是不好的方面。
否則，滿足或痛苦完全控制它，畢竟人是由以享樂願望為基礎的物質而被創造的。於是，通過滿足和痛苦，能夠想要怎樣就能怎樣地處理人。

在我們談到「戒律」時，指的是我與他人相連接的那些願望。我內部裡具有613個這種願望（TARYAG），這些願望把我與其他人連接，我就是要借助使我們返回到根源的光來改正這些願望。這光被稱為Torah。
如果我沒有從事與他人的團結，我就沒有任何甚麼可去改正的。單獨一個人達不到創造者：除了精神的火花和動物的願望（不要改正它們）人甚麼也沒有。
假如你想要發生改正，你必須發現分裂之地，但你根本就沒有它！一個對象不能分裂，至少要有兩個。
於是所有613種我們借助使我們回到根源的光而改正的願望，是改正過的我們與他人的關系。連接我們之間的空間和保持我們之間的關系的光消失了， 而現在我們又要吸取它並讓它回到原地。在光到來之時，它首先改正我們的關系，之後再充滿它。

來自2010年11月21日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章

問題：能不能衡量思想？
答案：我們的物質是種願望。我們根據四個aviut的階段來衡量願望。從無止境世界到我們的世界，我們具有衡量精神願望的尺度——從100%到0%。處於特定的精神的階段，我能夠根據aviut的水平來衡量願望。在願望的aviyut的層面之上我來創造屏幕。
屏幕和aviut一起給予我願望的力量：我想要的是甚麼，我追求的是甚麼，而且我打算做甚麼。
換句話說，環繞之光決定我的思想，以及我能夠為了給予去實現動作的程度。我在哪裡檢查？在aviut的層面上。思想之力可以按照我把我的願望、我的意圖和我的意圖與我的aviut連接的能力而被衡量。
我們不能在理智中來衡量思想，但我檢查和衡量思想影嚮願望的程度，而且借助這種衡量來判斷思想。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》

問題：先有理智，然後才有願望，這樣理解對嗎？
答案：思想對願望施加影嚮，而我們根據願望的大小來衡量思想。願望是在心中被感覺到，而思想在理智中。甚麼先甚麼後？對於我們來說，願望走在思想之前，那是因為在人開始渴求某種事情之前，他內部裡出現了怎麼去達到所渴求的的想法。如果我沒有對某種對象的願望，我就永遠都不會去考慮。人不停地被這個世界的願望所克服，人處於迷惑中，畢竟它誘惑人去不同的方向。我們怎樣才能檢查思想，以便不被迷惑？人進入了團隊，從團隊那裡受到了巨大的願望才能搞清楚自己的思想。團隊給予人其完全不同的價值觀、其願望，那時在它內部裡喚醒去實現從團隊那裡受到的願望的思想。願望總在思想之前。
總體來講，我們根本就沒有思想本身，我們渴求！有了願望，就有了思想，沒有願望，沒有思想。願望越大，思想相對應地也就越大。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》

我們處於思想之場中。如果這場有它的方向，而我有我的行動方向，那麼方向之間的距離、我的缺點和其程度等於我所遭受的痛苦的程度。缺點越大，遭受的痛苦越多。一切都取決於我願望的方向與創造的目標是多麼相反。

我怎樣才能對創造目標而言來檢查自己？為了這一點我具有團隊。如果我對團隊而言取消自己，也就是讓我的願望接近創造的目標，那麼我根據這個目標開始行動，那時我感到很舒服，任何痛苦都影嚮不到我，那是因為所有痛苦的根源是我們與創造目標的不符合。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》

問題：甚麼是人的思想？
答案：這是內在的實現願望的程序。有可取的和實際的。怎樣從我的目前的狀態轉到我所可取的呢？這是借助思想之力而被實現的。
答案：假如我口渴，我便喝一杯水，這個動作我是借助思想之力而完成的？
答案：在這種狀態中你感到饑渴並為自己想象你會被滿足的狀態。你發展程序：怎樣從狀態1達到狀態2，這個程序被稱為思想。
思想是願望的結果。想要啓動願望並達到所可取的，你需要思想。願望和思想讓你去實現——達到滿足。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》