2011年1月1日 
問題：甚麼是光，如果每一個人都發現自己的利己主義不一樣？這不是普遍的而是主觀的感受吧？
答案：光不是主觀的感受，是能量和力量。就像在我們世界上的電那樣：要看是甚麼設備——它可以提供暖和冷，吸引或者排斥。一切都取決於受到這精力和感到它的容器。
一切都取決於你的願望。你不知道，甚麼是光本身，而且自己永遠都不會發現。你只能去準備容器／願望，以便以各種各樣的形式來享受。但光本身沒有任何形式——能量沒有形式。電通過移動的電子在線中傳輸，但這也是形式，物質化，而不是力量本身。
我們所感到的那一切——這僅僅是我感知感官中的感受。
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問題：在精神領域，為甚麼要為每一個新的滿足而產成願望？
答案：那是因為在精神領域，沒有願望就沒有滿足。不渴求就不會獲得任何一切。願望每次都應該是新的。這些願望不是你在這個世界中天生具有的願望。
當我們在這個世界誕生，我們的感知感官還沒有運轉。嬰兒幾乎甚麼都感覺不到，甚麼都聽不到和看不到，他僅僅具有某些屬於動物層次的反應。而在這裡我們立刻就開始以我們的感知程序來塞滿他。
如果為這個剛離開母親子宮的小創造物提供不同的程序，那就會形成完全不同的人。我們會在精神上培養他。這取決於教育、培養、發展的方法。
借助我們的態度，我們從第一天起，開始從孩子長成利己主義者。而在這之前，嬰兒對甚麼都開著心：他可以以不同的方式聽取、看並感知世界。換句話說，一切都取決於環境。
而現在我們借助喚醒必須根據同樣的原則，來轉變我們的對世界的看法和對生命的態度。
來自2010年12月26日的課程
任何藝術的種類：繪畫、音樂、舞蹈——這些自我表現的方式也被稱為「科學」，畢竟這都是來自同樣的利己主義、享樂的願望。就像我研究這個世界，也就是，對於光而言來研究我的自私的品質那樣，我在舞蹈、繪畫或音樂中來研究我自己的表象，在白光的背景下。
兩者都反映所存在的規律性。只不過在創造過程中我研究特殊的、個別的品質。而在普通的科學中，我研究我的願望在我們的共同的自私的本質層面上，於是我們都發現同樣的現象並把這叫做科學。
比方說，甚麼叫物理學？這是對我怎樣在白光背景下看到我本質的研究。但我們都獲得同樣的結果，所謂的「事實」，這是因為在進行研究的層面上（非生命的自然、植物界、動物界）我們都含有同樣的品質。
但也有更高的自私本質的層面——「人／說話的層次」。這個我們的層面是不同的，那是因為在它之上我們每一個人都有各自的精神的根源和自由意志／自由選擇，出於這個原因，在我們使用著這層面去跳舞、唱歌、繪畫或者演奏了樂器的時候，我們具有很有個性的結果。然而，這一切都來自同樣的享樂的願望。
卡巴拉科學對感知現實提供了一個共同的態度。我們僅僅認為，嚴格的科學的規律和自由的創造性沒有任何關系，但是兩者都是我們自私的願望的產物。但如果我們大家都做同樣的動作，那就去想這形式在自然中是永久存在的，把它稱作規律並基於這一點來建立科學。
如果我們創造音樂，那麼第一個人創造這種旋律，第二個人又有不同的旋律，第三個創造的旋律也不同，具有千萬種不同的旋律，所以我們說這不是科學，畢竟每一人想怎樣就怎樣去做。在「人的層次」已經無法準確目睹「科學的」規律性：心理學和所有 藝術（繪畫、音樂、舞蹈）都屬於這個層面。但這也是「科學」——即在白光的背景下表現出的我的願望的形式，這些形式我能看到並研讀。但只能借助實際。
只不過現在在人的層面上我們無法理解這些形式而已。當我們借助卡巴拉科學在自己內部裡演變了這個「人」的層次，我們就會很明確地、科學性地來研究它，並會理解，我們為甚麼這樣繪畫、跳舞和唱歌，我們會理解這一切來自甚麼。那時這會變為明確的科學——在白光的背景下研究我們願望表現的科學。
來自2010年12月15日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
很多人都明白，在世界上運轉著一個唯一的力量——我們把它稱作自然的控制。人們用不同的名稱稱呼它：一個力量、一個上帝。但這不是某種個性，這是規律、普遍的全自然的公式。這就是愛因斯坦所渴求發現的那一個包括所有的在任何層面上的自然規律，所有公式的公式。
這種普遍的公式，卡巴拉科學很久以前就發現了：一面有光（y），另一面有願望（x），而在中間是函數（f），後者把它們兩個相連接——借助反自私的屏幕。這就是全部的公式，而且它很簡單！
我們的願望「乘」屏幕並變得與光相同，而我們根據這公式的完成能夠接受這光。除了這三個元素沒有其他的！
但光是常數Const）,它永遠都不變。願望，雖然它一直都發生變化，但這變化不取決於我們。我們的任務是一直都去支持屏幕——光和願望間的平衡！
這是唯一的存在於自然中的公式。根據它可以發現所有化學和物理學（在願望非生命的層面）的規律、所有植物學和生物學的規律（在願望的植物層面）、所有動物學和醫學的規律（在動物的層面）、心理學規律（在人感受的層面），以及在「人」的層面上——更高領域（精神世界）的規律。
這個簡單的公式在任何一個地方都運轉著。很可惜這裡沒有愛因斯坦——他會為這個而感到安心！雖然他尋找的方向是對的，因為它把光——生命與重量——願望——物質連接了起來。
來自2010年12月13日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：怎樣實際地滿足他人的願望？
答案：這發生在願望之中。隨著人逐漸改正，他開始感到他人的願望，將自己與所有共同靈魂的願望相連接——並在那時去滿足。當然，他不向人們提問，而是想怎麼去滿足他們。
類似地，在團隊中指的是感到團隊的願望，在我們之間的關系中，這關系存在著，甚至在我們感覺不到它的情況下。但我想有意識地、不隱藏地參與到這個團結中，完全感覺到它！
我看到我們是分開的，但卡巴拉學家撰寫，在我們之間存在團結，而我想要發現它，全心全意進入其內部！
而如果我進入團隊，我就開始這樣工作，在我內部裡出現那個層面，我突然間發現，整個世界都是這樣工作的！我立刻看到 ，所有人都在為了創造者而工作，而我處於Shechina中。但我唯一要做的是幫助他們自己意識到這一點。畢竟創造者想讓這一點為所有人顯露出來。
來自2010年12月12日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：我的願望來自何處？
答案：所有願望來自更高的階段，它披在你之上，喚醒你。你內部裡的願望是來自更高階段的光、喚醒願望的微小的光輝。畢竟你的願望似乎僅僅是一塊鐵。在光來到你這兒的時候，它開始「溫暖」你，以某種方式與你工作。
你渴求某種東西的感受來自甚麼？這已經是處於你內部裡的光，吸引你，只不過還在以不同的方向。而沒有光的願望，我們感覺不到，對於我們來說這已經不存在了。
我們甚至現在都處在無止境世界的Malchut中。但有甚麼用？我們在感覺到甚麼？只有我們的世界，沒別的了。為甚麼？所有其他我內部裡的願望，除了這個微小的地方，都沒有被照燿，於是我感覺不到它們。我們對它們感覺不到任何吸引力。
來自2010年12月10日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
對我們每一個人來說，最重要的是通過各種各樣的手段，即反對著願望，在自己內部產生進入團隊的「需要」。要勸說自己，團隊、其內在的精神的部分處在完全沒有改正的狀態中，而這就是創造者顯露的地方。這個地方已經是準備好的，等待著你進入它裡面。根據你的進入程度，你將會在那個地方發現更高的世界。
每一個進入其內部的人都會受到所有一切：精神世界、永恆、完美、最好的力量。這所有一切都存在於那裡面！這「地方」處於完全改正的狀態中，Gmar tikun，而且在那裡面的所有朋友們就像如當今世界上最偉大的人，比甚麼都高。
但為了我更容易地進入那個地方，我要請求大家影嚮到我——這就是所謂的環境。換句話說，有環境也有地方。環境應該驅使我，以讓我進入這改正的地方。而且環境可以一直欺騙我，這都無所謂，畢竟他們自己還不處在那裡面，他們在道路上。我也在「lo lishma」 中欺騙自己，似乎我在追求給予和愛。但環境一直都在向我灌輸，這是多麼重要，環境「與我工作」，而此後我立刻會受到力量去實現這個動作，並進入那個「地方」。
這個地方是提前準備好的，我們甚至現在就處在其內部，在第三個狀態中，在完全改正的狀態中。
於是我們所需要的是：
1．每個人都要尋找怎樣勸說自己進入團隊裡面——那個地方的方法。就在那裡他會發現更高的世界、創造者、真正的現實。
2．對彼此而言，大家都要「假裝」去改正社會，後者將會讓喚醒大家，並通過取消自己本身驅使人進入其裡面。
來自2010年12月8日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
Gmar tikun、 團結、 狀態
誰在聽課時甚麼都不理解，誰就更要去想意圖。在意圖中一切都清楚，沒有甚麼可解釋的——人自己要為自己搞清楚！好好解釋，你想要甚麼。甚至如果你的願望不類似於精神領域，但在上課時最高之光將會影嚮到你，逐漸地讓你獲得正確的形式。主要是，你要試圖分析你的意圖。
我們努力的方向不是在研讀、在理解方面，而是在意圖上：我是為了甚麼而學習，為甚麼，想要獲得甚麼。甚至如果你的所有內在的計算是不正確的，這都沒關系。如果你使用意圖，光就會影嚮到它。畢竟光影嚮的不是願望，而僅僅是意圖（自私的，以把它轉變為利他的），這是因為光通過世界到來，而這些世界已經具有意圖，已經被披上了反射之光。
於是你不能受到最高的光，如果你沒有創造反射之光。反射之光是意圖。
所以說，我們沒有選擇，一切都取決於我們使用意圖的程度。甚至如果意圖是不對的，就像甚麼都不懂得的小孩那樣，這都不重要。主要是最高之光具有可改正的地方！
來自2010年12月2日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：借助理智去解釋自己的狀態正確嗎？比如，我為甚麼受到了這種狀態，它來自何處，我應該怎麼對待它？
答案：借助理智不能做出任何解釋，畢竟是願望迫使理智運轉的。不要去想，因為理智沒有與願望連接，是單獨存在的，以及我使用理智就像使用設備那樣並去衡量狀態／願望。願望來控制理智。
有時候它告訴你這樣，有時候則完全相反，而這都取決於你的願望。在這種情況下，你難道能依靠它的推測嗎？
我們的理智是怎樣發展的？ 因為我一直都在渴求做某種事情、達到和接受，所以我為自己做好了理智。理智是獲得。
但在光到來的時候，它向我們給予上升的機會，並不受理智或願望的控制 。光開始統治我們、提升我們，為我們提供自己的力量。
來自2010年11月29日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
《光輝之書》並沒有談論生理的死亡，它談的是享樂的願望，這願望發生改正並獲得與創造者的相同。普通的人還沒有達到這種階段。
如果人在精神世界裡工作，那麼他就有左線和右線（兩個「天使」），在它們之間人來建立中線。如果我能夠把這個願望推到中線並為它從右線那兒吸取光、意圖，那麼我就能創造懷著屏幕的我的精神的容器（kli）。
屏幕是給予的意圖，而容器是它內部裡的容器/願望。我就這樣用這兩條線來建立自己，但我是——第三者。那時我開始感到精神的現實。如果我建立了這個「第三者」，懷著屏幕的願望，那我就有靈魂了！
而如果我沒有用這兩個力量建立自己，那麼我除了那唯一的點之外甚麼都沒有，甚麼都感覺不到。這僅僅是微小的願望，而且它根本就不依賴於我——這是「空無中的願望」（mi ain）。
《光輝之書》寫道，你要讓你的自私的願望死：你為它吸取光，殺死它並讓獲得為了給予的意圖——這就是你，活著的你。借助正確的環境能夠做出這一切。這環境被稱為「神聖的團隊」（hevra kadisha），畢竟它幫助你埋葬你的利己主義。就這樣你獲得永恆的靈魂——與創造者類似的部分。你本身來創造它。
不然的話，你就沒有靈魂，你處在生命線之下，在這個世界，在這裡你僅僅有動物性的身體、物質（希伯來語的物質——homer，與驢——hamor相似）。這是最「唯物主義」的態度。