在自己本質的奴隸下

精神工作、願望、思想


倘若巨大的願望充滿人,人似乎在願望之中融化,受其完全的限制,似乎能夠去實現這滿足所要求的那一切。甚至不能抵制它。
每一個人都有各自忍受的「門檻」,也就是存在某種人能夠抵制的滿足和痛苦的措施。而如果滿足或痛苦高於這門檻,那麼它們就能徹底地徵服人。
畢竟人僅僅能夠在很窄的敏感範圍內抵制滿足和痛苦,而且只有在能夠保護自己的時候。這是怎樣的保護?人理解,他不能讓自己受到誘惑,無論是好的還是不好的方面。
否則,滿足或痛苦完全控制它,畢竟人是由以享樂願望為基礎的物質而被創造的。於是,通過滿足和痛苦,能夠想要怎樣就能怎樣地處理人。

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單獨達不到創造者

我像創造者、精神工作、願望、思想


在我們談到「戒律」時,指的是我與他人相連接的那些願望。我內部裡具有613個這種願望(TARYAG),這些願望把我與其他人連接,我就是要借助使我們返回到根源的光來改正這些願望。這光被稱為Torah。
如果我沒有從事與他人的團結,我就沒有任何甚麼可去改正的。單獨一個人達不到創造者:除了精神的火花和動物的願望(不要改正它們)人甚麼也沒有。
假如你想要發生改正,你必須發現分裂之地,但你根本就沒有它!一個對象不能分裂,至少要有兩個。
於是所有613種我們借助使我們回到根源的光而改正的願望,是改正過的我們與他人的關系。連接我們之間的空間和保持我們之間的關系的光消失了, 而現在我們又要吸取它並讓它回到原地。在光到來之時,它首先改正我們的關系,之後再充滿它。

來自2010年11月21日的早晨課程的第四部分,根據Baal HaSulam的文章
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屏幕的大小來衡量思想

團隊、環境、我像創造者、願望、思想

問題:能不能衡量思想?
答案:我們的物質是種願望。我們根據四個aviut的階段來衡量願望。從無止境世界到我們的世界,我們具有衡量精神願望的尺度——從100%到0%。處於特定的精神的階段,我能夠根據aviut的水平來衡量願望。在願望的aviyut的層面之上我來創造屏幕。
屏幕和aviut一起給予我願望的力量:我想要的是甚麼,我追求的是甚麼,而且我打算做甚麼。
換句話說,環繞之光決定我的思想,以及我能夠為了給予去實現動作的程度。我在哪裡檢查?在aviut的層面上。思想之力可以按照我把我的願望、我的意圖和我的意圖與我的aviut連接的能力而被衡量。
我們不能在理智中來衡量思想,但我檢查和衡量思想影嚮願望的程度,而且借助這種衡量來判斷思想。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》
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沒有願望——沒有思想

團隊、環境、我像創造者、願望、思想


問題:先有理智,然後才有願望,這樣理解對嗎?
答案:思想對願望施加影嚮,而我們根據願望的大小來衡量思想。願望是在心中被感覺到,而思想在理智中。甚麼先甚麼後?對於我們來說,願望走在思想之前,那是因為在人開始渴求某種事情之前,他內部裡出現了怎麼去達到所渴求的的想法。如果我沒有對某種對象的願望,我就永遠都不會去考慮。人不停地被這個世界的願望所克服,人處於迷惑中,畢竟它誘惑人去不同的方向。我們怎樣才能檢查思想,以便不被迷惑?人進入了團隊,從團隊那裡受到了巨大的願望才能搞清楚自己的思想。團隊給予人其完全不同的價值觀、其願望,那時在它內部裡喚醒去實現從團隊那裡受到的願望的思想。願望總在思想之前。
總體來講,我們根本就沒有思想本身,我們渴求!有了願望,就有了思想,沒有願望,沒有思想。願望越大,思想相對應地也就越大。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》
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改正犯罪——減少痛苦

團隊、環境、願望、思想


我們處於思想之場中。如果這場有它的方向,而我有我的行動方向,那麼方向之間的距離、我的缺點和其程度等於我所遭受的痛苦的程度。缺點越大,遭受的痛苦越多。一切都取決於我願望的方向與創造的目標是多麼相反。

我怎樣才能對創造目標而言來檢查自己?為了這一點我具有團隊。如果我對團隊而言取消自己,也就是讓我的願望接近創造的目標,那麼我根據這個目標開始行動,那時我感到很舒服,任何痛苦都影嚮不到我,那是因為所有痛苦的根源是我們與創造目標的不符合。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》
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思想力會止渴

我像創造者、願望、思想

問題:甚麼是人的思想?
答案:這是內在的實現願望的程序。有可取的和實際的。怎樣從我的目前的狀態轉到我所可取的呢?這是借助思想之力而被實現的。
答案:假如我口渴,我便喝一杯水,這個動作我是借助思想之力而完成的?
答案:在這種狀態中你感到饑渴並為自己想象你會被滿足的狀態。你發展程序:怎樣從狀態1達到狀態2,這個程序被稱為思想。
思想是願望的結果。想要啓動願望並達到所可取的,你需要思想。願望和思想讓你去實現——達到滿足。

來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》
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長生的祕密

卡巴拉、學習、性、精神工作、願望、思想


問題:來到卡巴拉,進入團隊之後,我發現我的欲望和對其他物質滿足的願望天天在滋長。我該如何處理這一切?
答案:這就是所說的:「誰比朋友高,他具有的利己心也就更大」。有史以來我們自私地發展,我們的利己主義不斷地在滋長。
最終我們達到這種狀態:我們完全使用全部的巨大的屬於這個世界中的利己主義。於是人們感到失望、沉浸在抑鬱中,並吸食毒品,恐怖主義活動和其他的不幸日益擴散。我們已經不知道該怎麼處理我們的生命。
現在我們要懷著更大的利己主義前進,以到達精神世界和創造者那裡。

於是,來到卡巴拉的人,會認為現在他們是「有翅膀的天使」,似乎他們唯一缺乏的就是「翅膀」,畢竟任何所有這個世界的滿足並沒有讓他們感到滿足。
人開始學卡巴拉,他內部立刻又開始渴求食品、性、旅游和其他這個世界的滿足。為甚麼?利己主義在滋長,沒有辦法。這跟年齡沒有關系,人可以是八九十歲,他像年輕人一樣開始感覺到這些願望。
我不想為這作廣告,不然我們會變成老年人的團隊。 😀
但實際上,沒有辦法,在學習卡巴拉的人中應該滋長所有願望。而因為所有滿足的基礎是願望,其根源是光和願望/kli的團結,創造物的男性和女性部分的融合,於是人首先感覺到願望變得如此強烈。以前他是普通的人,所有願望都正常,但現在他們出現了如此的形式,不能讓他安靜地生活……
這都沒錯,大家都知道開始學習卡巴拉,你的所有願望和渴求開始滋長。該怎麼辦?說實話,就像卡巴拉所說的那樣,我們不允許反對自己的願望。
不要直接地反對「邪惡的傾向」,似乎你是在作為一個英雄準備與它打仗。你甚麼都不會做到!只有把你的所有想法集中在研讀和團隊方面,更親密地與朋友們團結,以便最高之光更強烈地影嚮到你。
只有這樣你才能經历這一切,無論旁邊有甚麼障礙。沒有辦法,這一切都是為了淨化意圖和想法,以便你在所有障礙中尋求與團隊的關系之點,畢竟在團隊中你有全部的自由的選擇。
於是你被給予這種狀態,以讓你更堅定你的選擇——甚至在這些對金錢、性、家庭和其他這個世界的滿足的基礎之上。在這種情況下,更接近團隊,實現你唯一的選擇。
你不能與你的願望鬥爭。不要做愚蠢的事情,不要反對它們,畢竟你不在那裡。這不管你的事!為你安排了外在的條件,它們能夠更好幫助你實現自己的自由的選擇。
無論是哪些生活中的情況,我們都要理解這一點。在這個世界上,你要跟所有其他人一樣去行動:結婚、養家、工作、放假、保持健康——就像所有其他人那樣。而要把你的註意力集中於自由選擇上。

來自2010年11月5日的早晨課程的第一部分,根據Rabash的文章
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不停地享受

團隊、環境、我像創造者、精神工作、願望、思想

卡巴拉科學告訴我們,人只有通過給予他人才能夠滿足自己。但問題是,人想要接受滿足,並把滿足留在自己內部。
但如果滿足從他那兒傳達給另一個人,而相對應地又給一個人——並這樣在所有人之間分散,那就會出現永遠的封閉的滿足之流!那時不只是在那個滿足短暫地充滿你的那一刻之內,即使隨後立刻消失和讓你感到空虛,你都會感到生命。
如果我們相互團結為一個共同的封閉的系統,那時通過我們就像通過我們共同「身體」的細胞一樣,一直都會流淌著滿足之流,那麼我們就會在來自所有人的絕對的友善中感到永恆的生命。
甚麼是絕對的善?源源不斷的無盡的滿足!

如果你這樣與他人連接,並通過你傳播著滿足、光和生命的感受,那麼就像生理身體的細胞那樣(它們通過相互提供彼此所需要的並這樣保持身體的生命),你來為這個全部的系統提供生命。但在擁有動物性的生命(這是我們動物性的身體)的同時,在這個系統中出現「人」的層面的意識。這是因為其各個「細胞」彼此提供的不只是生命的能力,也提供願望和想法。
滿足本身是某種抽象的東西,像電那樣——我們可以在不同的方面使用它:我們可以加熱、冷凍、創造壓力、做出真空等。當滿足在這種封閉的系統中、在所有部分之間流動時,每一個人都能以他所渴求的、追求的東西感到滿足。
但在這種系統中,除了永恆和完美生命的感受,還出現了全部系統生命的感受——創造者、它的階段和念頭。就像我們的身體那樣,作為其生理運轉的結果,他在比他更高的動物層面之上來創造我們感到自己是人的條件。

來自2010年10月30日的團結日的課程
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家裡沒有合適家畜家禽的地方

團隊、環境、精神工作、願望、思想


問題:應該怎樣對待動物性的願望?可以享受還是要去限制它們?
答案:甚麼都不要做。不要管它們。讓動物在草地上流浪,自然而然就是這樣。如果它讓我內部裡的人去實現他所要實現的,那時人就會正確地使用自己的「動物」——按照需要,而其餘的一切是為了他內部裡的「人」。
我遠離了「一頭小驢」,並從事我自己的事情。我內部裡的人必須與其他人建立關系。就是他我要去重視和培養。到時候,我會好好地對待我的動物,但現在我只給它所需要的那一切。
我不會給一頭牛吃烤肉和為它去做沙拉。牛有自己的食物並很高興地食用它。
如果我們正確地來對待我們的動物的身體,它不會需要任何額外的東西。相反,所有額外的東西會損害它。動物僅僅需要那些能保持它與自然平衡的東西。
所以說,為動物提供它生存所需要的,並將它「留在草地上」。如果你的頭在「雲中」,如果你渴求精神世界,你的動物不會從你這兒要求任何多餘的東西,它並不會離開柵欄。畢竟對你來說現在所有多餘的東西已經屬於人的層面。

來自2010年11月3日的早晨課程的第四部分,根據Baal HaSulam的文章
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內在的集中

團隊、環境、會議、活動、對話、精神工作、願望、思想


我們的主要問題是,我們沒有足夠重視思想之力。需要在內部裡集中於為一個統一的網而團結,在那裡我們都在一起。在那裡我們將會發現Torah的實質、手段、其內在的力量。這個時刻還沒有被充分地解釋,我們還不夠重視它,它在我們眼中還不是這麼重要。我們沒有將註意力放在它身上。
你們了解資料,誰也不能和你相比。我們從事許多行為。但是我們每一個人就缺乏內在的集中。
畢竟我不是與親眼看到的那個團隊去團結。我與共同的對「相互聯繫、相互連接和給予」的渴求來團結。這很像我們相互之間的精神力量之「雲」。我們就是要去找它,就是要去渴求它。
我不去挖掘朋友的內心,以發現他的心裡之點。它自己在我裡面出現——在這裡我發現團隊內在的實質。一切都通過思想而被清楚地告知,而且我們所缺乏的就是思想的集中。白天裡的這種集中不存在或者不足夠。
我們按照外在的動作來進行判斷,而這是不對的標準。在進入的更深之地,思想上我集中於我所需要發現的內在的關系——發現如某種想法、願望、我所生活的系統。
於是卡巴拉科學被稱為內在的科學。Baal HaSulam撰寫的關於理智、關於理性的分析很多。正好通過思想的集中我們達到內部的清晰。而且最重要的不是人有多麼聰明,而是他有多麼努力。我們的努力應該集中於這個內在的追求上。
我們的願望的共同場處在我們之間,就在我們內部。雖然它是被隱藏的,但它就在那裡。從上往下的道路上一切都被準備好了,而現在我必須通過從下往上的移動來發現它。

來自2010年10月29日的談話
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