2010年2月11日 
暂无评论 
卡巴拉學家
問題：為甚麼在卡巴拉中談到吉兆（mazalot）？似乎它與占星術有關系……
答案：不是從卡巴拉，占星術還能從哪裡拿到這些定義嗎？甚至亞伯拉罕都使用那些術語。我們的全部的系統在各個階段（非生命的、植物的、動物的和人類的）都平行於更高世界的系統，從那裡降臨力量和在我們世界上的所有階段上留下印記。因此，在天體的星座上我們目睹同樣的關系，這些關系是根據同樣的規律、根據根和枝的聯繫組織的。
問題就是態度！畢竟有關於亞伯拉罕的這樣的描述，夜裡他出去觀看星星並提問：「是我在受它們的控制，還是存在著高於它們全部的最高的力量？」
假如我在受星星的控制，那就應該崇拜它們。而假如在它們那邊存在著最高的力量，那麼所有這些星星只不過是標志。雖然對於那些能夠看著它們讀出在更高的系統中發生的事情，這是正確的象徵。畢竟所有事件在所有系統（世界）中是平行的，從上到下發生著。我們只是需要知道怎樣去破譯它們。
但是所有那些占星術的專家懂得多少呢？如果他們像Aman那樣（他是巨大的占星家；參看《Megilat Ester》），那麼我們就會很有興趣地去聽他所說的！但他感到了創造者！
渴望達到真理的人渴求升到星星和命運的徵兆之上。因此，我們把天體的標志看作象徵、更高的力量的展示，以便達到控制這些象徵的力量，與它團結，上升到它的階段。
天空上的標志就像Zeir Anpin的在「天空」（即Bina）的標志一樣組織的。而天空上的星星是Bina 和Zeir Anpin的關系，當它們達到了Yesod的Sefira，那麼就從那裡來影嚮我們。誰知道怎樣去閱讀那本「天體的書」，誰就會理解那些象徵。
但是我們何必要理解這些標志？我們應該把註意力集中於比星星和吉兆更高的地方，去看控制它們的力量。不允許從事占星術，因為這會阻止我們達到創造的目標。
是因為它不把我們帶到目標那兒，它是在妨礙我們達到目標。
如果人走上最高的系統的大道，那麼他就會理解所有的標志，以及它們在下面是怎麼反映的。但是人對這沒有任何興趣，他畢竟是與最高的力量進行全部的工作，後者直接地對靈魂發揮作用。人對我們世界上的機械的標志沒有興趣，這些標志幾乎就是在最低的層面上展示出在上面發生的那一切。甚至未來要發生的那一切早就發生了並物質化了，只是我們在自己的身上感受不到這一切。
發現未來沒甚麼用，畢竟通過這樣去做我們不能改變自己的命運。想要改變命運，那就上升到命運的階段，到運氣（mazal）的階段——光的階段。
來自：2010年2月4日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
愛是你對充滿他人願望的渴求。這意味著，首先我要懂得他所想要的！
如果我們的思維、現實的感知、習慣是同樣的，那麼我就會理解另一個人，以及知道怎樣去滿足他。也就是說，我可以實現我的愛！
愛可以是物質的和精神的動作——無論是甚麼。主要是，我來滿足陌生的願望。
但如果我不理解他，那怎麼辦？必須要使你的願望在某種程度上類似於你愛的人的願望。
在卡巴拉中，這被稱為「形式的相同」。當然，我們都有不同的願望，但是你的願望的形式應該像我的願望的形式，那時我將會理解你。
那時，我在自己內部創建你的糢型，去內在地相同於你的願望，並從它那兒獲得理解：我怎樣才能給予你，甚至能夠給予甚麼。
在自己內部裡我想象你的願望並去理解，一旦受到了同樣的滿足，我會怎樣享受。
因為我知道你想的是甚麼，所以我就會去實現。
來自：2010年1月18日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
在閱讀《光輝之書》時候，我們唯一要擔心的就是渴求下一個狀態。而下一個狀態就是團結和融合。
所有萬物之間的團結。這些創造物現在對我而言看起來是被分為許多部分的、巨大的，我甚至不清楚它們在我內部的何處（就像《光輝之書》所說的那樣）。
我想要把這所有一切如同統一的系統來看到，這系統中一切（所有願望、想法、動作）都相互連接，一切都在徹底的和諧之中、在一個靈魂之中（即共同的靈魂）運轉著。
這都是我。而這個已經改正的靈魂的工作，最終是給予的動作，我是在我內部裡將它發現。
甚麼是「在內部之中」？心髒向頭腦，頭腦向肝髒，而肝髒向肺髒進行給予嗎？這意味著它們在給予嗎？
在一個機體中怎樣才能給予？畢竟如果它們沒有相互給予，那就會直接死去……你怎樣才能把這些品質稱為「給予的」，如果你在一個共同的靈魂中看著它們？
在你接近「如同一個統一體地去看到它們，而且這全部都是你的」的那一刻，這已經不算是給予。難道你能說，你在給予自己嗎？
我們應該理解，所有揭露出來的「犯罪者」和「罪惡」都不會毀滅。「邪惡基礎」全部都會留下來。而你在它們之上來建立靈魂之間的關系。
因此，你可以說，雖然系統是在我內部裡顯露的，但在我的內部也揭露出並留下曾經的憎恨，而就在這憎恨之上出現愛、我們之間的關系。
這樣一來，我把所有一切如同統一的系統來顯露，但在這同時，所有組成它的部分處於相互給予之中，這兩者之間根本就沒有矛盾。
來自：2010年1月12日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
在《光輝之書》中我們讀到許多不同的願望和品質（它們存在於我們每一個人之中），以及這些願望和品質所處的狀態。如果我們試圖在自己內部認識到它們，這正是我們要一起付出的努力。
最好的不是每個人試圖單獨在自己內部裡顯露這些願望和品質，而是我們都要在一起渴求在我們的共同的靈魂之容器（Kli）之中發現它們，似乎是這所有的願望——法老、摩西等都處於我內部。我不知道他們是誰，他們代表的是甚麼，無法認識到這些品質，把它們與我自己比較，判定它們的層面。我只是聽取聲音和單詞。
但是要像對完整的結構一樣來看待它們——如同我們靈魂的十個共同的Sfirot。畢竟《光輝之書》的作者是十個朋友，他們都團結為一個完整的容器並改正了所有階段。就這樣我們要想象我們的狀態。
當然，每一個人都有自己的感受精神世界的感知感官，那是因為每一個人也包含了十個Sefirot。
但是我們的工作不會是完整的，如果我們沒有進入靈魂的共同的容器（後者也包含了十個Sefirot）、完整的AVAYA。
來自：2010年2月1日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
2010年1月14日 您如果想要從萊特曼博士那兒獲得您的問題的答案，請在這裡提問。
問題：在每一部電影中都有主人公。在這部生命之電影中，主人公是誰？
答案：每一個普通的人都生存於這種電影裡——他就是主人公！
因此，我們的生命似乎是一場夢。今天在夢中，我體驗了很強列的感受，我一會兒感到高興，一會兒感到恐懼，我遇到了好多事，最後喚醒了「要麼懷著良好的要麼糟糕」的印象。就這樣，我們在Gmar Tikun（改正的結束）中被喚醒，並理解這一切是一場電影。
甚至我們更早就理解了這一點，當《光輝之書》向我們揭示出新的狀態。但是現在你處於電影中，你在它內部感到自己，不能離開它，並從外面觀察自己。
當光在我們內部進行最微小的改正，以及你把外在的願望的一部分與內在的願望相連的時候，你就會開始理解：這是一部電影，而你一直在欺騙自己。
而且，我不是對著外在的世界而欺騙自己，而是對著自己本身欺騙自己——我根本就不了解我本身！我包含了許多謊言之層次……在夢中我可以是騎馬的或飛到月亮的英雄——但這只不過是在電影中。然後我在我的牀上被喚醒……
隨著我與外在的kli相連，並讓它變成內在的，愛上了親近的人之後並在這種團結中展示最高之光時——我從夢中醒來並開始生活於真理的世界中。畢竟我的願望只有當我在它們之內開始給予才能夠團結，因為我將所憎恨的、外在的部分與自己相連。我開始感到，處於外面的一切都比我自己重要，甚至我準備把最後留著的枕頭也給予親近的人！
我改正我的自私的願望、我的欺騙、我的態度。創造者向我提供了這種分別只是因為要給予我達到它的能力。其實我全部的kelim 都處在外面，畢竟我要改變對自己的態度，甚至不再像現在這樣去愛自己，而是走出自己之外，以及把那些現在處於外面的人引到裡面。那時我將會改正我全部的kelim。
那麼在它們中我將會感受到甚麼？創造者、在我內部裡運轉的最高的力量、與我相連的「為了給予」的意圖，我與它們團結！
來自：2010年1月7日的《早晨課程》的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》
有時候人們一副很累的樣子來上課。但這可不是疲勞。就像Rabash所說的：如果你被告訴，房子在燃燒，你將會立刻起立並跑出來。這不是疲勞，這是願望的缺陷。人們不懂、感覺不到，一切似乎被霧籠罩著，這也是因為沒有願望的敏捷。「而且我不感興趣，我不是很舒服，有比這個更重要的事情，我要休息一會，明天要過很忙碌的一天。」這都是沒有足夠的願望的表現。
人特意被給予找出這種願望的機會，想要獲得這種願望，並理解是自己本身要找到它。那麼又是只有通過打開書甚至在不願意閱讀和理解的情況下，在書中甚麼都看不到和感覺不到的情況下，才能獲得這種願望。
但是逐漸地，如果迫使自己去讀一點，再讀一點，然後又讀一點。一個字母一個字母地，一個單詞一個單詞地，人開始尋找怎樣才能產生對《光輝之書》中的所談的內容的渴望。
人意識到這些所有步驟——如此無味、沒有感情、沒有理解。而正好相反，在這種無味道的、無感情的和無覺醒的情況下，人開始感到創造者對他的姿態，而創造者向人提供了在這些所有的狀態中付出努力的機會和位置。
這就是人和創造者共同的工作。通過這樣去做，甚至在那些人感覺不到創造者是「好的和做好的」、「除了祂之外沒有其他的」的狀態中，開始與創造者相關聯。就這樣，他達到正確的願望。而滿足，更高之光處於絕對的寧靜中。唯一缺乏的就是願望，即容器（kelim）。
來自：2010年1月7日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
在我們的世界中我們忙於滿足，而在精神世界中忙於願望。這有點讓我們感到迷惑，畢竟人們沒有對這習以為常。出於這個原因，他們在感受不到願望的情況下，放棄精神的工作，心裡想：「如果我不想，何必急於向前？」。
他們根本就不理解他們要獲得「祈禱之前的」祈禱、「去獲得願望」的願望。這是最重要的。而我們永遠都不要關心滿足。這些滿足、我們的未來的階段一直都存在著，它們預先準備好並等待著我們——直到我們開始渴求並對獲得它們而作出準備。
因此，我們在打開《光輝之書》時，要理解我們唯一需要的就是願望。一旦我們借助研讀獲得了這種願望，它立刻就會被充滿。
因此，不情願地打開書、開始學習或進行任何精神上的動作，都是正常的、普通的狀態。大家都從這一點開始。
而人一開始獲得的喚醒就是為了讓他走到正確的地方，以便他為自己搞清楚所有一切。
後來這種狀態走了，他不再從「上面」被喚醒。畢竟我們的工作全部都是在忙於願望，即容器（Kli）。