
2010年7月21日

問題:剛開始學習卡巴拉科學的人,打開了《光輝之書》,而且甚麼也不懂得,他該怎麼辦?他要不要試圖在課程之內保留意圖?這是多麼地讓我們沮喪……在你面前有著特別的書,而你卻甚麼也不明白。不清楚該怎麼辦?
答案:在《光輝之書》中,除了給予的力量,我甚麼也不需要。如果我有起碼微小的給予的力量,在它之中我就會開始感到《光輝之書》,也就是,會產生共同參與和文字流動的感受。我將會感到這本書對我來說是多麼寶貴。後來我將會感情上地對它的內容進行分別——對其詞匯產生反應。但這都發生在我追求給予的力量、我之外的給予、張開的心之後。含有這種追求,我們才能打開光輝之書。你走到了「自己之外」(自己的利己主義之外),《光輝之書》就會進入你內部。
來自2010年7月19日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

2010年7月21日

問題:在閱讀《光輝之書》的時候擔心團結、擔心走出自己指的是甚麼?我感覺這屬於幻想範圍……我應該為自己想象甚麼,應該抓住甚麼?
答案:假如我處於某種建築中,並願意新鮮的空氣進來,我就會打開門。
在這裡也是這樣——開門吧,不需要別的!當你向外開放時,那時在外在所有的那一切將會進入你內部。
就像所寫的那樣:「你不會有陌生的上帝」(《詩篇》) 。為避免創造者對你來說變得陌生、處於你的外部——要把它帶到內部。
《光輝之書》的全部,就像整個卡巴拉科學那樣,都在談論創造者。在更高的階段上,在我們的世界之外,所有一切都是創造者。你發現祂,畢竟除了祂之外沒有別的。除了這個世界之外只有最高之光,你發現祂在改正的願望之中。在這些願望中你來發現光的品質。
來自2010年7月19日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

2010年7月20日

問題:當我們每次閱讀《光輝之書》時,本書都來很正確地描述我的精神的狀態,是這樣嗎?
答案:所有精神的狀態包括所有一切,就像在全息的圖像中那樣。畢竟所有精神的狀態有十個sefirot。而且無論你從甚麼角度來看,在任何一種狀態中你都能認識到你自己。
這怎麼可能?那是因為這都是普遍的狀態,一個整體,而只有我們在其中才能看出品質的分別。
許多不同的狀態不存在,只有唯一的——第一個和最後一個融合的狀態。但對我們來說,它以不同的角度表現出,似乎我們從不同地視角來看同樣的圖像。因此,我在任何狀態中都可以認識到、看到和理解自己。
來自2010年7月19日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》

2010年7月20日

所有的精神的階段都是提前準備的,當光從上往下降臨了,就像一個玩具工廠為孩子制造了樂高玩具。它在無止境世界創造了整個圖像,隨後從上往下降臨的時候,把它分成了許多部分,直到把它送到了處於最下面、這個世界中的小孩。
生活於這個世界的小孩開始重新把這些部分組合為一個整體——越來越好,直到完全完成了——通過改變自己、通過收集圖像升到無止境的世界那兒。
這有甚麼用?孩子在付出努力的過程中長大了、變聰明了。階段本身不重要,主要是它們影嚮到人的結果。對我們來說,靈魂通過階段提升並變得像創造者一樣是非常重要的。創造者故意地把我從無止境世界扔到了這個世界,以便我通過從下往上的上升道路中創造它的形象。游戲就是這樣!
來自2010年7月16日的早晨課程第四部分,根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

2010年7月19日

問題:人們在臨牀死亡狀態中,看到吸引他們的讓他們感到寧靜的光,這就是環繞之光?
答案:這種在臨牀死亡狀態中的感受只不過是心理上的現象。我曾經自己體驗了這種狀態,因此知道這是甚麼。動物性的身體死了之後憑甚麼突然能接收到光?只是因為它死了?
難道生理身體的死亡是改正嗎?這一輩子它像是動物,死亡之後也沒變。難道這對靈魂發揮作用嗎?
只有通過改正才能影嚮到靈魂。而如果它在不做精神工作的情況下離開了身體,它憑甚麼會受到光?
這會是恥辱、「免費的面包」。如果你只有借助更高的力量的動作(這力量讓你體驗生理的死亡和出生)來達到精神世界,那麼你的自由選擇、你的努力在哪裡呢? 除非我自己在內部創造了能感到更高世界的容器,我怎麼能感到呢!?
通過身體死亡我們不會達到任何精神世界,活著的時候身體是動物的,死了之後也是這樣。留下了精神的reshimo,但如果人沒有實現這一點,那就會產生新的懷著舊的reshimo的生理身體。
生理身體,肉體,不包括任何精神的、聖潔的東西。我們懷著尊敬的態度看待屍體,那是因為對我們來說它象徵著我們的靈魂。
通過在這個世界上的動作,我們試圖相同於精神的動作(似乎這是它們的反映),因此我們有這種傳統。但如果我們借助我們的靈魂的力量去實現同樣的動作,我們將會完成真正的改正。
Baal HaSulam說了,「我根本就不管,在哪埋葬我的一小袋骨頭……」
來自2010年7月16日的早晨課程第四部分,根據Baal HaSulam的《對〈Panim Meirot之書〉的前言》

2010年7月18日

問題:我感到甜和苦,但怎樣才能感到「真理——謊言」?
答案:在我們世界裡,真理沒有滋味,我們只能感覺到甜或苦。而真理——謊言是借助理智,而非借助心來分析的。
我們認為欺騙對我們來說是不舒服的,但我們不能理解甚麼是真理,甚麼是謊言!我們沒有工具能感到這一切。我們以說真話為標準,但這不是真理,這只不過是甜蜜的感受。我們把對「真理——謊言」的分析轉變為對我們利己心而言的甜和苦,畢竟我們的理智是為我們的「肚子」的利益而運轉著,也就是人的理智服從於他的利己主義。
而卡巴拉所談的真理和謊言是需要在我們現在沒有的給予的品質中才能被搞清楚的。只有在它之中可以搞清楚,給予是真理,而且這與它在我們的享樂的願望中所發生的那一切(有還是沒有滿足)沒有任何關系。
但想要脫離動物的身體的控制,需要最高的力量和使我們回到根源的光。在我們的世界裡沒有這種力量,它只對自私的願望產生反應。想要學會怎麼分別善和惡,需要上升到Adam Rishon(第一個人)的階段上,在那裡蛇揭露了善惡。一方面,這是一種毒物,但我們可以把它轉變為藥物。
為甚麼Adam HaRishon 是第一個靈魂顯露的階段,突然就要開始分別嗎?有了一個願望,那麼它何必還要分出男性和女性——亞當與夏娃,而隨後又出現了越來越多的、千萬個靈魂。
但進行改正是不可能的,如果我們沒有把它分為許多靈魂,以便一個靈魂都有一個微小的、正確的、特別的任務——特定的使命,就像身體中的細胞那樣:其中各個細胞都發揮自私的狹小範圍的功能。就像電腦使用的二進制:那裡只有「0」和「1」,沒有任何其他訣竅。但你們看,借助這些簡單動作,我們能夠獲得甚麼結果。
這就是靈魂分裂的意義,否則我們無法進行改正。甚至現在,不管完全的破碎(當每一個人都有特別的、狹小範圍內的使命)這一點,你們看我們是多麼糊塗,而且不能為自己找到它。