2010年4月11日 
問題：在閱讀《光輝之書》時，我總是要與自己鬥爭。如果我想保留正確的意圖，我該怎麼辦？
答案：對剛開始學習的人來說，這種狀態是正常的。現在，上課的時候，試著去理解，你是為甚麼而在吃著苦。而且，在你內部裡是誰正在遭受著痛苦？！是你的身體，反抗的、自私的願望。你內部裡有著身體、即利己主義及心裡之點、即對創造者的渴求。你是從利己主義那兒還是從心裡之點上來判斷你的狀態？
假如你與心裡之點融合為一，那麼《光輝之書》就會照燿著你，但這光卻與你的利己主義相反。
這個自私的你似乎是某個說你壞話的人。想象一下，你坐在你老婆的對面，她批評你，指出你不對的地方，而你聽著並理解，你真的要改正你自己，並接受批評。
你的未改正的利己主義卻不想聽並反對，但你要告訴自己：「這不是我，是利己主義不想聽（創造者特意在我內部裡創造了它），而我本身想去聽並愛她，因為她為我指出了我的真正的、要被改正的缺點。」
要非常仔細地想象這種狀況，直到理解了，你真的值得去做並試圖接近《光輝之書》的每一個單詞。我不高興聽著那一切嗎？太好了！我不想這一切被揭露出？對！《光輝之書》為我展示全部的真理並讓我憤怒，這很好！這就是他要做的那一切！就這樣光影嚮著我和為我展示出，我是多麼地需要改正。正是在這種狀態中需要你高興並渴求去貼近它。
現在你具有兩個點：未改正的Malchut及你要與光連接的火花 。跟光一起去反抗你的未改正的Malchut，那時《光輝之書》不會再讓你煩惱。你將會開始應對它在你內部裡喚醒的那一切——應對你自己。
試試在家裡與你的老婆多練習，以後與《光輝之書》的工作對你來說就不會顯得這麼難……
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假如創造者喚醒我們，那就會以喚醒的程度希望從我們這裡得到反饋。如果它已經喚醒了幾百萬人，那麼它就會等待著從他們那兒得到正確的回應。這個回應應該是有意識的，也就是說，因為這些人是被創造者喚醒的，所以他們自己渴求被喚醒。 「來自下面的喚醒」（itaruta de letata）應該等同於「來自上面的喚醒」（itaruta de leila），那時創造者會用它的光來充滿我們。
首先它從上面喚醒我們，我們感到興奮，打開書，開始閱讀、學習。然後學習突然變得很難，為甚麼會這樣？！那是因為創造者向我們傳達了這種感受。它現在要停止它的來自上面的喚醒，並給予我們機會從下面自己喚醒自己。
出於這個原因，它給我們一些負擔，但負擔的輕重要剛好符合從一開始它喚醒我們的程度。
它似乎在說：「等一下，我不需要你，我沒叫你！放棄這一切，這不是給你的，你可以安靜下來了。」它自己喚醒你之後，特意這樣去做。似乎這都是錯誤，而它改變了想法：「不、不，你繼續睡覺，不要起來。」
通過這種阻止，祂想要你把祂對你的喚醒換成你自己的。
不然一切都將是它做的，而不是你做的，這樣有甚麼用？這樣你不會準備好你的精神的容器，以獲得最高之光！
因此，你會認為現在你不想精神的世界。那麼以前想的是你自己想的嗎？是從上面為你安排了這種條件。而現在，你被勸說不要去想，這就是真正的你，你的享樂的願望，你現在正好可以為它附加你曾經所具有的「喚醒」了。
看樣子，你從創造者那兒收到了「喚醒」，將它變為了你自己的，又將它送給了其他所有人，甚至與他們在一起渴求吸取最高之光。你把他們作為放大器來使用，你的渴望滋長了好幾倍：根據你給予他人的程度及你反對利己主義的工作。作為反饋你將會得到強大的620倍的顯露，並接近下一個階段。
來 自：2010年4月8日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
我們在平凡的生活中習慣了，假如想要達到某種目標必須付出努力才能有效：為了收獲，我得耕地、播種、施肥等。工作的成果是我付出的努力的直接結果。
就拿精神領域來說，沒有努力也不能達到任何一切，所付出的努力在我內部裡建立精神的願望（Kli），在它之中我能夠感到精神的滿足。畢竟精神的滿足在不斷的豐富中，只是人不能感到它。人的努力引起最高之光的影嚮，這光形成人，人能夠被它充滿。最高之光完成全部的工作。我付出努力以便「渴求它」，而它去完成工作！我和創造者是這樣的合作夥伴。
我總是忘記我的合作夥伴……我認為我自己要改變和改正自己，在社會中進行某些變化，而一切都是我、我、我……我忘記，我要叫喊並請求，就像小孩那樣——那時這就會發生。光將會發揮作用並完成一切。
但光將會「恰當地」行動，而我必須猜出甚麼才是「恰當」，並根據「讓你的願望變成它的願望」這一原則去請求。緩慢進步的原因在於我們一直都在忘記，忘記是光在做出改正，我們認為靠著自己的力量能夠轉變自己和世界、能讓因果連接起來、能夠工作並看到自己工作的成果！
第一、我忘記了最重要的因素——光，是它向我們提供所渴求的形式。
第二、我認為是我要改變外在的世界，並想不起來，外面的變化只是作為內在的變化的結果。外在的世界不會改變，只有我對世界的態度、我的內在的品質、享樂的願望才會發生變化。於是，現實的新的圖像就出現了。
否則，如果我用不正確的方法調整自己以到達精神的世界，那我會浪費許多年時間，結果卻沒前進一步。
來自：2010年4月2日的《早晨課程》，對課程的準備
除了環境的影嚮，我們沒有任何其他能讓我進步的手段或槓桿。假如我全部集中於自己內部，甚麼力量才能讓我改變方向：從內往外？我內部裡沒有這種力量。 我的全部的力量在為了我而運轉著。我怎樣才能「為了他人（親近的人）」做出相反的動作？去哪兒找到這種自然的力量？
想要改變方向，為我們準備的靈魂分裂成兩個部分：我和環繞我的世界。我具有唯一的自由選擇：選甚麼更重要。假如你想要到達精神的世界，那就去如此安排環境，以至於它對你而言變得比你自己都重要。實際上，這不是外在的環境，這是我的靈魂、我的AXAP 、我靈魂的Kli的「服裝」和「宮殿」，只是對我而言它們看起來存在於我的外部。
嫉妒和對名譽的渴求讓你進入環境、你靈魂的部分。你要人為地做出安排以便它們向你發揮作用。
在我們的階段上我們被給予「心理性的方法」，但內在上它是精神的。通過連接這些似乎環繞我的願望（Kelim），似乎在利用著我的嫉妒和對名譽的渴望，我實際上在把那些願望誘惑到我這兒，以便它們與我連接起來並為我指出價值觀。
那麼嫉妒和對名譽的渴望來自何地？來自靈魂被分成的兩個部分：我和世界。當我渴求利用「對立於它的幫助」——對立我的利己主義，我啓動了我的外在的願望，以便它們作為反饋來影嚮我。
後來，我們將會發現，我們是與自己本身、與我們的願望、品質一起工作的，而一切本來就是這樣被組織的。但在沒有安排環境的情況下， 另一個力量永遠都不會顯露出，只有這力量才能抓住「我的耳朵」並指向我的真正的願望——靈魂。世界上沒有任何其他力量。痛苦只能擴大我的敏感度，為了我開始想做出決定。但決定將會是同樣的——讓自己接受環境的影嚮。
來自：2010年4月1日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：如果對感知的現實取決於環境，那麼甚麼才是靈魂的化身呢？
答案：靈魂的化身是願望中的變化。畢竟。除了願望之外，沒有任何一切。願望發生變化，而在那個發生變化的願望中，我們感到自己在這個或在另一個願望中再生：在為了接受的或者在為了給予的意圖中。
這個世界和未來的世界中，創造者和創造物之間的區別是甚麼？這都是願望的不同的狀態。處於給予狀態中的願望被稱為「創造者」，處於接受狀態中的願望被稱為「創造物」。
現在在我們的願望中我們感到我們在這裡、在這個世界上生活著。願望發生了變化， 我們也會感到自己生存於另一種現實中。
這就是願望的變化。
因此我們不能想象我們還沒經历的狀態。但對卡巴拉學家來說（他們處於既給予又接受的願望中），現實的兩個部分都高於物質的生活和死亡，畢竟他們能控制這些和那些現象和願望。
當然，還沒有改正了自己的人出現化身。也就是說，存在著願望的不同的改變，直到人走完了他的道路，並開始控制他的一切能出現的願望和品質。
來自：2010年4月1日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：人為甚麼會有這種品質：有時候他這樣去想，那樣去理解，而行動卻又不一樣。
答案：否則，人不會獨立。他的內部必須包含對立的雙方。光和黑暗必須存在於人的內部。不然人永遠都不會變得像創造者一樣。應該同時存在「他」和「像創造者那樣的他」。
因此，我們越進步，我們內部的這些對立就越激烈。它們似乎是兩種怪物，畢竟這是兩條來自創造者的、從上面降臨的線，兩根柱子。
我們的所有糊塗、操心的事和問題，都是為了在借助給予的品質改正享樂願望的物質的過程中，形成自己。
這個物質和物質的形式之間的對立將會保持，並變得越來越激烈。正是在我們內部裡的這兩種品質之間，在分開它們的邊境，在無止境的它們之間的距離之中，在那裡我們來發現創造的所有奧祕。
來自：2010年4月1日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：您對精神世界的解釋進行得越多，我就越糊塗。為甚麼會這樣？
答案：想象一下，我去醫生那兒看病，開始向他描述某種外在的癥狀。而醫生讓我去做測試、檢查，然後再跟另一位醫生商量。
當他們倆商量時，我甚麼都聽不懂，即使他們談的是我、我的感受、我的健康。這是因為他們在更內在的層面上——我內部裡發生的過程中談論。然後，他們給我開了某種藥，我甚至不知道藥裡面有甚麼，我只是相信這種藥會幫助我並把它吃進去。
當然，他們讓我糊塗了，但我根本就不用理解他們所說的。在我們的世界，藥片將會發揮作用，無論你是否聽懂醫生的話。
就這樣我來閱讀那些卡巴拉「醫生」說的關於我的那一切：一個卡巴拉學家撰寫靈魂的內在系統中所發生的那一切（在那裡靈魂要改正自己）。當然，我自己甚麼都不懂！但借助努力我進入這個故事裡，想要理解和感受它，我來與他們連接，並變得接近於那些卡巴拉學家的狀態。
如果我想變得像他們那樣的醫生，我就得利用與他們的關系去學習。如果你感到自己糊塗了，但仍然想要理解實質，以及感到書中所談的就是關於你、關於你的靈魂的改正過程，那麼你別無選擇——必須學會他們的語言（就像醫學中的拉丁語那樣），並理解他們所談的內容。
這些書籍是卡巴拉學家專門給另一些像他們那樣的卡巴拉學家而撰寫的。他們通過他們所理解的語言相互溝通，畢竟這些卡巴拉學家所談的是另一種世界、精神的定義。我自己根本就不懂他們在說甚麼。
但如果我渴求理解他們所教的那一切：生活在那其中，感受那一切，那麼我就要打開那些書，並試圖進入裡面。無論我理解多少。我要渴求在感情上進入裡面，而不是借助外在的理智去理解。我要請求顯露！
我應該看到他們所談的。畢竟他們所描述的是他們實際上所看到的和感受的——我也想產生那種感受！因此，我不理解的、看不到的、感受不到的事情應該驅使我前進。
我們付出努力並為上升到精神的階段而準備，但我們只能付出努力，沒有其他的。動作本身是由光來完成的，我自己沒有力量上升到自己之上。我不能抓著自己的頭髮把自己從自私的「池塘」裡拉出來！
我們工作的全部結果被稱為「付出了努力——找到了」，畢竟是最高之光在其中執行著。走出埃及通過「上面的喚醒」來實現，那時顯露出巨大的光——GAR de Hochma。
它被稱為埃及的黑暗，畢竟光顯露出，但它沒有Hasadim 的任何「外衣」。因此，這被稱為黑夜而非白天，這也不是在精神之梯上實現的上升，這是「跑出」、「跳躍」。Pesach 來自於「跳躍過去」（pasach）。
這個上升對人而言似乎是一種沖動，並不受人和時間、移動及空間的限制，不接受任何人的評價。畢竟一切都由來自上面的力量來實現。因此，我們要對這種「走出」做好準備。
它突然地、匆忙地過來，而在這狀態到來的一秒鐘之前，人都不能想象他怎麼會面對「走出埃及」這一事實，而這立刻就要發生了。這在完全沒想到的情況下發生……過渡本身是這樣被描述的：當創造者對我們做出了這一切，我們發現我們是夢中人……
來 自：2010年3月31日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：精神世界中的日、月、年不同於我們的历法。怎樣才能放棄接受的願望，如果根據我們的历法來算，這七天可以延長到很多年？
答案：我們在這個世界裡不是根據精神的而是根據普通的天文历法（根據地球、月亮和太陽的轉動計算）而生活。這決定了我們生命的全部。
卡巴拉學家告訴我們，在人的內部裡發生著甚麼、我們怎樣感知自己和世界。精神中的年、周和日與天文的時間沒有任何關系。精神中的年，人花幾分鐘的時間就可以過去，而在周之中可以處於周六的狀態（Shabat, 猶太人的第七天，象徵改正過程的結束）。而Pesach （當人走出埃及）可以發生在「周四下雨之後」。
存在精神的根源，也存在他們的結果——物質的枝，後者在自然的想象中被反映出來。據說：「Israel高於所有行星和命運的徵兆」。追求創造者的人（「Israel」在希伯來文中意味著「直接到創造者那兒」）在他的精神的發展中高於這些所有計算。因此，他的進步與天文的历法無關。
來 自：2010年3月31日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》
問題：我們應該具有共同學習《光輝之書》的願望，這指的是甚麼？我們怎樣才能實現或者去感受到願望？
答案：改正指的是把所有的願望連接在一起。現在在彼此分離的願望中，我們感到我們的現實——這個世界。
團結了我們的願望之後，我們將會在它們之中感到所謂的「精神世界」的現實。一切都很簡單。
在這裡沒有任何空間和時間。一切依賴於願望團結為一個整體或願望的分離。
現在你只能感到這個世界，是因為我們的所有的願望都是分開的，每一個願望都依靠著自己。
在你的小的願望中（它只渴求自私的好處），你能感到在它內部所能感到的一切。
你感到了光，但在這種願望裡的光對你而言造成了你現在所看到的圖像。你想看到另一種圖像？
直到改正過程的結束你一直都懷著這些物質的願望，而且甚麼都不能做。當這個物質的願望出現於我們內部時，我們感受生命，這時它不斷滋長。然後它毀滅，我們感到自己的死亡。後來它又活著，又死去，似乎是為了喚醒而又藏了起來。
但除了這個物質的願望，也有著所謂的「心裡之點」的願望，它則處在另一個、精神的層面。在這個願望中，我們可以與他人團結。我們無法在我們的對這個世界的願望中互相連接，無論那些願望屬於非生命的、植物的還是動物的層面。
根據自然迫使的程度，這些願望保持著團結，這就是它們的共同存在的方式。但我們可以團結所謂 的「心裡之點」的願望，我們可以與一切相連，這樣一來，在這個團結中我們將會感到精神的世界。
因此，我要為自己想象這個共同的願望（Kli、容器）。這是一件很現實的、我們能親手做到的事情。如果我們的對精神領域的願望、我們的心裡之點在相互幫助、相互關聯中團結起來，我們就會感到精神的世界。
但他們之中的感受應該是互相的。感受不可能單獨地存在，它只有團結了，願望才能顯露出。
顯露出甚麼？他們之間的關系。而這關系被稱為滿足、創造者、充滿願望的光。
我們並沒有發現光本身。我們顯露我們對光的、帶入我們內部的給予的品質的印象。它帶入了甚麼？以愛和給予的形式帶入我們的彼此之間的關系中。
存在著某種能讓我們團結的及懷著相互給予的態度對待對方的力量。
因此，我對他人的給予被稱為「光」。在大家之中我顯露的相互給予被稱為「創造者」。這就意味著「從對創造物的愛轉到了對創造者的愛」。