2011年5月3日 
問題：如果我感到我太虛弱了，而環境和家庭不能支持我，我感覺不到目標的重要性，在這種情況下我該怎麼做？
答案：在《Shamati》第四篇文章中，Baal HaSulam解釋，我們在精神的道路上為甚麼這麼難。畢竟「人似乎感到全世界都有著自己的位置，而他卻從這個世界中消失，放棄他的家庭和朋友，以便對創造者而言取消自己」。
人像是掛在空中。但這都是創造者特意為人安排的，以讓人不去找堅持的基礎，而是相反，應該去找怎樣在思想上變得與更高的階段相同，怎樣追求達到祂，以接受祂的精神。也就是，你要渴求創造者在親近人的願望中向你顯露出如同給予和愛的品質。那時你靠著「高於知識的信念」升到你的願望之上。
如果你感到你被掛在空中，而你的普通的物質的環境怎麼都不會支持你，這正好可以為你的邀請去在給予中粘附更高的階段。你應該把高於知識的信念而不是把合理的證據當作支撐。
Baal HaSulam說道：「困惑的原因很簡單，並被稱為信念的缺陷。也就是，人在感受不到創造者的時候，看不到對誰而言以及為了誰他要取消自己。這就是困惑。 」
但另一方面，這正好可以邀請你去發現這給予的品質、創造者。
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問題：在卡巴拉中，變老指的是甚麼？
答案：「老人」是獲得智慧（hochma）的人。但是Chochma之光處在絕對的寧靜中，而我們為了受到它還缺hassadim之光、「服裝」。也就是說，我們尊敬老人不是因為他有「智慧」（hochma），而是因為為自己由hassadim之光創造了服裝，而在這裡面能夠穿上「智慧」、hochma之光。
智者是創造者。而明智的人被稱為「talmid chacham」——智者的徒弟，畢竟他在學習怎樣獲得智慧（hochma），並讓創造者存在於他內部中。
我們重視卡巴拉學家，因為他們獲得了反自私的屏幕和信念，借助他們在他們裡面能夠擁有創造者的智慧，而不是他們自己變得更明智，於是他們被稱為「智者的徒弟」——創造者的徒弟。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：甚麼是請求創造者？怎樣才能請求它？簡單地可以說成是「改正我的品質」嗎？
答案：一開始人作為某種個性、額外的權力、處在他之外的力量來看待創造者， 似乎在為某種「偶像」或為某種想象的形象發出祈禱。沒辦法，一開始我們就這樣為自己想象創造者。
隨後我們開始發現：該力量僅僅在我們內部裡存在，就像禁令中寫的那樣：「不要為自己創造陌生的上帝」，也就是說，處在你外部的。我們越來越深入並發現，在我們最深的那一點具有創造者。就像生下你的母親，隨後你把她當作如最內在的創造你的力量，這是你的原點，這是你的根源的那一點。就這樣人感受創造者。
你在內部裡感到創造者就像是最內在的力量、感情和理智的根源。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：在精神道路上怎樣才能不迷路，並不忘記創造的目標的重要性？
答案：想要實現這一點，人要一直加強他自己——提高目標的重要性並尋找為各個微小的細節、為他對給予的追求還能加些甚麼。這樣他肯定不會丟失。
這是可以的，如果你有好的情緒、強烈的環境。那時你有可依靠的人，並且借助他們加強你的渴求!環境將會支持你，畢竟你永遠都不能保證，你會保留在這條道路上，並不斷地感知精神目標的重要性，甚至在下一刻失去意識。
在精神道路上可以發生一切，在這裡只有環境能夠幫助我們，就像在我們的世界中環境幫助人一樣，如果他昏迷，環境就會讓他醒過來。畢竟人本人不能幫助自己，他只能依賴周圍的人。
類似地，在精神領域中一切也取決於環境。但人必須一次次地銳化、細化他對精神道路的定義，以便把失去對給予的重要性和對他人的愛（包括創造者）的感覺看作是降落的狀態。
而其他所有的狀態他根本就沒有與精神道路連接，只與物質的生命連接。物質的生命也能帶來某些或多或少的舒服的印象和變化。
然而要準確地把自己的生命分為兩個部分：既屬於物質世界又屬於精神世界的事情。並且，要一直都關心精神領域，也就是，去想越來越準確的「精神」的定義：即高於自己本身和高於私利的給予，超越「自己圈子」的向親近人的渴求。
這對你來說應該是最重要的。而如果你失去了這些概念，或者它們對你來說在某種方面失去了重要性或者從你的視野中消失了，在心中的地位下跌了，那麼你會把這種狀態稱作降落並會擔心怎樣變得更強，以讓這不再發生，至少不在這種狀態中。
理所當然，這一切下次也會發生，但已經是在更高的階段上，但你會一次次地上升得更高。最重要的是，你要提前開始尋找，怎樣才能提高敏感度及處在精神追求中的重要性——為了獲得給予的品質。
那時你會吃苦，但一次次地，你都會發現你為這渴求還需要付出多少努力。這會是愛的痛苦，畢竟在其中你將會發現新的空虛，而在這裡就能增強你的對創造者的渴求。
在這裡你會理解，在這些愛的痛苦中，創造者跟你在一起，就在你的身旁走著，並一次次地在新的地方用光照燿你，發現新的空白的領域，以便你跟上他，以及加強你與祂的關系。
於是這種痛苦被稱為愛的痛苦，像是創造者在遠離人。就像教孩子走路的母親那樣：她遠離孩子幾步，而隨後向他伸出手並叫他過來，以讓他向著母親一步一步地走出（這是卡巴拉學家Baal Shem Tov的例子）。
就這樣為我們顯露出愛的痛苦……
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
當我們感到我們似乎進入困乏的狀態，甚至揮揮手都特別費力的時候，我們要理解，這是創造者特意為我們安排這種狀態。祂想要把我們從個人的環境帶到共同的環境中，以便我們一起開始相互擔心對方，以及我理解到，我沒有喚醒他人，自己就不會醒過來。
畢竟我能夠喚醒他人的程度就是我的「我」。不是我的個性——這都是動物，而是那個加上的我為共同的網能帶來的喚醒——這就是我的精神的「我」、我的精神的容器（kli／願望）。
我在那裡帶來的喚醒的程度提供願望的力量，而在這個願望中我感到精神世界——感到在那裡、在那個系統中，而不是在我內部。在我內部我不會感到任何一切。
換句話說，我發展並創造我的精神的容器。創造者特意為我安排這種狀態——讓我感到：如果我保留一個人，那麼我不會成功。祂似乎在說：「不相信？去試試吧！十次、一百次……我卻有時間，我等待，直到『以色列的兒子因自己的工作而哭泣』」。
我只有為他人施加了需要的壓力，產生要求，而共同的願望／容器會因為這些感到印象，這就會是我的願望，在其中我會感到精神世界——那個他們都從我這裡獲得的精神的滿足。
來自2011年4月27日的《早晨課程》第三部分，根據《十個Sefirot的教育》
問題：甚麼是精神的需求？
答案：精神的需求是我內部裡的感覺「我缺乏對親近人、創造者的渴求」。這是一種感受，當我感到我還沒有與這個內在的系統相連接的程度有多深，我把這系統想象為我們的共同的願望、一顆被團結的心，如同「一人一心」。
因為我距離這狀態、距離在這共同的心中發生的創造者的顯露特別遙遠，所以我感到痛苦。正是因為這樣我要吃苦。我必須一直都試圖檢查自己：我多麼渴求這一點，我多麼願意盡快達到這一點。
當然，在這裡環境要幫助我。在環境中應該含有共同的對精神世界的追求的精神，當我們為了這目標準備做一切。而這與這個世界的平凡生活中所發生的沒有任何關系。這是很深的內在的渴求、內在的人與團隊的檢查。
來自2011年4月28日的早晨課程的第一部分
問題：您說了，如果我們升到精神的階段上，那麼我們就能夠控制四個更低的層次——我們的身體、動物界、植物界和非生命的自然，對吧？
答案：如果我們達到的階段是如此強烈的我們心裡之點之間的相互團結，那麼我們就能控制所有一切。我們達到神聖的力量——即包括一切的大自然的力量，並獲得無限的權力。總之，我們控制自然。
問題：那麼有道理假設，如果我們現在處在人的層面上，那麼我們就會控制所有其他三個自然的層面——動物的、植物的和非生命的。是這樣嗎？
答案：不。我們不能控制它們。我們控制它們，但卻是不合理的，那是因為我們不熟悉自然共同的計劃、普遍的所有世界系統的規律。於是我們破壞自然，並野蠻地利用所有更低的層面——動物的、植物的和非生命的。
其實這是很深的一個問題。用兩種方法可以施加權力：
１．強迫的。就像我們如今所做的那樣，當我們沒有任何憐憫、理解和認識地忙於自然的破壞。我們連考慮都不去考慮明天或不久的將來我們會發生甚麼。
２．合理的。當我們清楚全部的發展過程，並能夠決定，甚麼事情值得去做。如果你始終懂得整個系統，這就意味著你在進行控制——不是強迫的，而是借助理智。
來自2011年4月1日的新澤西州會議第一節課
問題：我們進行許多外在的動作，那麼在內在的層面上正確的行為如何？
答案：在表面上我們要進行那些僅僅支持我們內在工作的動作。我必須支持我的正常的在這個世界上的生存，這是每一個人的必要！但我要把所有其他動作、願望和思想，都指向在接觸精神領域那一點。根據這一點我們要在團隊、家裡、在工作時，在針對自己本身時，去觀察我怎麼處理我的生命？
卡巴拉科學不要求人作為天使。但誰願意進步，誰就要尋找辦法去增加自己的努力並增強關系，以更快地更有效地進步。
實際上，在人生中從所有情況、動作或事件那裡人能夠獲得有益於他精神發展的好處。只要知道怎麼去實現這一點，畢竟沒有任何巧合和沒有原因的事情：一切都在「上面」考慮的並且有具體目的。只需要對那個創造者與我們玩的游戲產生註意。而如果我們沒有去考慮之於我們發生的那一切，我們就會忽視創造者與我們的聯繫！
換句話說，自然（或者創造者、一個規律或者計劃——這都是一碼事）每一秒鐘都在我們內部裡喚醒新的資訊——reshimot（精神基因）。這些reshimot是需要改正的，而我們必須把它們（從左邊和從右邊）返回到團結之點。我一直都要檢查我的方向的正確性，這就是我的工作。
如果我的願望和思想集中於這一點，那麼我就能夠在任何單位不管多少小時地工作，並進行不同的動作——這都不會阻礙我！
來自2011年4月1日的新澤西州會議第三節課
問題：其實我沒有自由的選擇。本質來控制我。難道一切能取決於我嗎？
答案：創造物從非生命的階段開始。隨後是植物的、動物的和人的層面。
人的層面也從非生命的層面上開始並經過同樣的階段。就這樣，數百萬年裡，地球上的進化發生了。
最終我們達到了「人中的人的」層面，並且現在我們被要求。迄今為止我們像動物那樣受著打擊而生活，但現在我們被要求。不管願意與否，今天我們必須從事特定的動作。
古巴比倫時代幾千年後，我們再一次獲得了改正的手段。自由的選擇和「負責」正好從「人類中的人的層面」而開始，這就是我們正處的階段。於是我們去談論絕對的善、創造的目標以及怎樣能夠保持準確的方向，以在不遭受災害的情況下前進。
合理的發展正好現在開始，而迄今為止，利己主義被痛苦迫使下發展了。沒有這些「刺激」它就不會動。
非生命的、植物的和動物的自然沒有自由的選擇。如果人處在非生命的、植物的和動物的層面上，他也沒有自由的選擇。選擇只在現在才出現。畢竟現在你具有心裡之點，借助它你能夠與朋友們團結，並在你們的團結中發現無止境。
沒有內在的戰爭就無法做出選擇。你在選擇跟誰在一起：與朋友們還是與自己本身。要麼我們，要麼我。
在這條道路的終點，絕對的善等待著我們，但你能夠選擇，所以甚至現在你能夠指向善。為了這樣去做，你通過一起使用你的「我」和環境，一直都保留在中線上。
來自2011年3月29日的早晨課程的第四部分
問題：按照我的理解，創造者在跟我們玩具有特定目標的游戲。但各個游戲都有其結果，而這就意味在200年之後這場游戲會結束了？
答案：我希望它更早結束。我很確定地能告訴你們，我們在幾年之內能夠完成這場游戲。沒有任何障礙。
問題：如果這場「游戲」會結束，而我們無論怎樣都會達到我們要達到的地方並改正我們的靈魂，那麼左線和右線具有甚麼區別？而如果我們最終選了左線的道路，又會怎樣？
答案：創造的目標是讓我們每一個人（即共同kli／願望的微小的一點）都達到完美的狀態——即達到這個kli。所有的點之間的團結就像在完整的健康的機體的細胞之間存在的那樣。
為了達到這一目標，我們要理解、感到和達到全部的共同的系統，畢竟實際上我們都作為一個單一的機體，在其中我們都是相互連接的。
甚至我們的生理的身體的存在是因為它沉浸在某種資訊的場中。這並不只是淋巴系統、循環系統、神經系統等。而是某種共同的資訊的系統。所以這種情況是不可能的，假設我吃了一片安眠藥並入睡了，或者為了200年而凍結自己，隨後我被喚醒並發現我處在改正過程結束的狀態中。這是做不到的！
我要發展我的理智和心，我的理解的、感知的、意識的能力。但我們不能一下子給小孩提供他在20年的學習中所要獲得的全部知識。類似地，我們無法教給在叢林中長大的人那些他一步一步地在幾十年之內要學會的東西。我們有這樣的例子。
換句話說，每個人要逐漸地、通過努力地發展自己，走完各自的發展的道路。唯一的區別是人在每一步中會被「棍子」迫使，也會自願地前進。
畢竟在我們面前具有特定的改正的階段，而我們都必須一個一個地經历它們。而每一次我似乎都是小孩子：父母強迫他再讀一個詞，又一個，又一個……
就這樣我吃苦，因為我被迫使學習，直到我理解了，我還是必須完成。
那麼如果我聰明，就會理解，我能夠產生對閱讀的願望。假設，我在看我的朋友們，他們都已經學會了流利地閱讀，我因為不會，開始感到沒面子，並在我內心出現「追上」他們的願望。那時我已經不需要任何慫恿，我自己會前進。
這就是左線和右線之間的區別：走痛苦之路，當你四處遭受打擊；或者走「甜蜜」的道路，當你處在正確的環境中，而他們引起你的羨慕感。你看著他們羨慕他們所有的而你沒有的那些東西。而這迫使你自己進步。